Yugur

ETNONIMOS: ninguno

En 1990, 12,297 Yugur vivía en el Corredor Hexi de la provincia de Gansu, y el 90 por ciento de ellos vivía en el condado autónomo de Sunan Yugur. Los que viven en el oeste de Sunan hablan Yohur, un idioma perteneciente a la rama turca de la familia altaica y estrechamente relacionado con el uigur y el salar; los que viven en la parte oriental del mismo condado hablan enger, un idioma perteneciente a la rama mongol de la familia altaica y relacionado con bonan, tu y mongol. Otros yugur hablan solo han, que también funciona como lengua franca entre los diversos grupos yugur. No existe un sistema de escritura ni para Yohur ni para Enger; Han se utiliza en la comunicación escrita. Algunos yugur también hablan tibetano.

Los yugur son esencialmente un pueblo que se separó de los uigur y que llegó a tener su propia identidad. Después de un ataque de Kirgiz desde el norte en el siglo IX, los uigur huyeron de Mongolia. Aquellos que se mudaron a lo que ahora es Dunhuang, Zhangye y Wuwei quedaron bajo el control tibetano y llegaron a ser conocidos como Hexi Ouigurs (más tarde, Yugur). Alternativamente, han estado libres y bajo el control de fuerzas externas, incluido el reino Tufan (tibetano), el estado Tangut de Xixia, el Imperio mongol y la corte Ming y Qing. Es durante el período comprendido entre mediados del siglo XI y el XVI cuando surgió una cultura e identidad distintivas de Yugur. En este período se trasladaron más al oeste más allá de la Gran Muralla, donde cazaban, pastoreaban e interactuaban con una gran cantidad de pueblos diferentes. En el siglo XVI, la gente de Turfan se había vuelto tan agresiva que Yugur regresó a un lugar seguro detrás de la Gran Muralla, en Sunan y Huangnibao. Los que fueron a Huangnibao se convirtieron en agricultores, mientras que los de Sunan siguen siendo pastores migratorios que viven en tiendas de campaña.

Los yugur que viven en las elevaciones más altas crían bueyes, ovejas, cabras, caballos y bueyes cruzados tibetanos / chinos. Los que se encuentran en las elevaciones más bajas tienen bueyes y camellos chinos, así como algunas ovejas y cabras.

Los Yugur estaban organizados tradicionalmente en nueve tribus, siete de las cuales estaban gobernadas por un datomu (gran jefe), y dos de los cuales estaban asociados entre sí e independientes. Además, cada uno tenía un jefe y un subdirector. Las tres posiciones de liderazgo fueron heredadas. Hubo otros cargos menores no heredados. Los líderes tribales también recaudaban impuestos de sus miembros (para pagarlos a los chinos) y cada tribu se reunía varias veces al año para decidir cuánto debía pagar cada familia. Los monasterios locales trabajaron en estrecha colaboración con los líderes tribales. En el pasado, algunas de las tierras de pastoreo eran propiedad de familias ricas, otras tierras de la tribu en su conjunto o de los monasterios lamaístas locales. Hoy, las tierras son propiedad del estado.

Los yugur son monógamos y los padres concertaron el matrimonio cuando sus hijos tenían 12 o 13 años. Cuando la pareja cumplió de 15 a 17 años, la familia del novio presentó obsequios a la familia de la novia, y esto inició los preparativos finales para el matrimonio. La boda implicó una fiesta en la que la pareja se comió el muslo de una oveja; conservaron el fémur durante varios años después. La novia recién casada se mudó con la familia de su esposo, excepto cuando no tenía hermano, en cuyo caso la residencia postmatrimonial fue con su propia familia. Si una mujer no podía encontrar pareja, se "casaba con el cielo" y tenía los hijos de cualquier hombre que eligiera.

Hubo un tiempo en que los yugur seguían religiones chamánicas o eran seguidores de una secta cristiana gnóstica que se extendió por Asia Central y China en los siglos VIII y IX. Cuando se mudaron a Gansu, quedaron bajo el dominio y la influencia tibetanos y se convirtieron al lamaísmo. Cada tribu tenía su propio monasterio lamaísta, y se esperaba que todos los hogares contribuyeran a su apoyo. El Yugur más pobre mantenía una creencia en el culto del emperador del cielo, Han Tengri.

Bibliografía

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