Wang bi (226–249 d. C.)

El filósofo chino del siglo III Wang Bi (226–249 d. C.) alcanzó la fama como intérprete de la Laozi del Departamento de Salud Mental del Condado de Los Ángeles y el Yijing (Clásico de los cambios), cuya radical reformulación del concepto de Dao como no ser (wu ) ayudó a desencadenar una nueva corriente de pensamiento llamada Xuanxue (Aprendizaje de lo misterioso), a veces traducido como "neo-taoísmo". Para Wang, Confucio, Laozi y los otros sabios de la antigüedad habían discernido el verdadero significado de Dao como la raíz de todos los seres. Esto fue mal entendido, lo que requirió una reinterpretación de la herencia clásica.

Wang sondeó la base de la interpretación y argumentó que las palabras no expresan un significado completo. Este fue un debate importante en la filosofía china medieval temprana. En contra de los comentaristas anteriores que redujeron el significado a referencia, Wang creía que las palabras son necesarias pero insuficientes para la comprensión y buscó descubrir las ideas fundamentales que unen a los clásicos. Wang declaró que las palabras deben olvidarse antes de poder entender el significado.

Desde esta perspectiva hermenéutica, Wang aborda el significado de Dao, poniendo a la vista tanto su trascendencia como su poder creativo. De acuerdo con la Laozi (También conocido como Daodejing, el "Clásico del Camino y la Virtud"), Dao no tiene nombre ni forma; sin embargo, también es el comienzo de todas las cosas. Para Wang, esto resume el misterio (Xuan ) del Dao y revela la idea central de que "todos los seres se originan en el no ser" (Laozi comentario, cap. 1, 40).

El Laozi dice, "Dao da a luz a uno", que produce "dos" y el resto de la creación (cap. 42). Mientras que los comentaristas anteriores a Wang generalmente interpretaron que esto significaba que el Dao producía la "energía vital" original (qi ), que a su vez generaba las energías yin y yang, Wang se centró en la lógica de la creación. Los muchos se pueden rastrear hasta "uno" en el sentido de una base ontológica necesaria, pero "uno" no se refiere a ningún agente o sustancia. El fundamento de los seres no puede ser en sí mismo un ser; de lo contrario, la regresión infinita no se puede superar. "Inicio" no es una referencia temporal, pero indica una prioridad lógica. "Uno" no es más que otro término para Dao y debe entenderse metafísicamente como "no ser"; "no es un número", como afirma Wang en su comentario a la Yijing, pero lo que hace posible todos los números y funciones. El no ser, literalmente "no tener" ninguna propiedad del ser, no es un "algo" del que no se pueda decir nada; más bien, es un concepto negativo que distingue categóricamente al Dao del dominio de los seres y, al hacerlo, preserva la trascendencia del Dao sin comprometer su poder creativo.

El mundo taoísta refleja un orden prístino. Esto debe entenderse en términos de principios constantes (li ) que gobiernan el universo. No derivan de una fuente externa, pero a la luz del no ser solo se puede decir que es "naturalmente así" (ziran ), que Wang describe como "una expresión de lo último" (Laozi comentario, cap. 25). De manera similar, la naturaleza humana debe verse como "una", entendida como lo que es verdadero (zhen ) en los seres humanos.

El concepto de ziran también establece la dirección de la ética y la política taoísta. Sin esfuerzo y de manera espontánea, la naturaleza realiza sus innumerables tareas y provee para todos los seres. En principio, el mundo humano también debería ser naturalmente simple, incontenible y autosuficiente. Si las realidades presentes se desvían de este orden, es imperativo recuperar lo que es verdadero, reorientar el pensamiento y la acción humanos comprendiendo ziran, y en este sentido volver a Dao. Así es como Wang interpreta el concepto taoísta clave de no acción (wuwei ).

La no acción no significa la inacción total o cualquier técnica esotérica para hacer las cosas; en cambio, es un modo de estar caracterizado por la ausencia de deseos, que corrompen la propia naturaleza. Esto también se deriva del análisis del no ser. El bienestar genuino solo puede medirse por la medida en que uno no está encadenado por los deseos, o no tiene el tipo de pensamiento / acción de búsqueda de intereses que invariablemente precipita el desorden. La no acción actúa constantemente para disminuir los deseos —y para disminuir cualquier falso sentido del yo que engendre deseos— hasta que uno alcanza la tranquila profundidad del vacío y la quietud. Esto define no solo el objetivo del autocultivo sino también el del gobierno.

El orden de la naturaleza abarca la familia y el estado. Su estructura jerárquica tiene sus raíces en los principios que gobiernan el mundo taoísta. La clave del gobierno taoísta radica en "honrar la raíz y acabar con las ramas". A nivel de políticas, esto significa no sobrecargar a la gente con impuestos excesivos, fuertes castigos y guerras, lo que Wang consideraba la pesadilla de la política china. Después de la no acción, el gobernante solo necesita asegurarse de que se eliminen las obstrucciones al florecimiento humano. En un nivel más profundo, los deseos deben descansar para que la raíz pueda crecer; es decir, el gobernante debe abrazar el vacío y permitir que aquellos bajo el hechizo de los deseos recuperen su verdadera naturaleza.

Para muchos de los contemporáneos de Wang, el reinado ideal de ziran sólo puede ser realizado por un sabio, que es completamente diferente de los seres humanos ordinarios en que está dotado de una extraordinaria pureza qi -constitución y es inherentemente sin deseos ni emociones. Wang Bi, sin embargo, argumentó que el sabio es diferente de los seres humanos comunes sólo en términos de su profunda "espiritualidad e iluminación". En su humanidad, el sabio "no puede estar sin dolor y placer para responder a las cosas", pero no se siente agobiado por ellas. La naturaleza sabia significa autorrealización completa.

Mientras permanecía bajo la tradición, ya sea en hermenéutica, metafísica o en lo que respecta a la naturaleza del sabio, Wang llegó a comprenderla de nuevo. La filosofía del no ser tuvo un fuerte impacto en el desarrollo de la filosofía budista. El concepto de li (principio) jugó un papel fundamental en la filosofía neoconfuciana posterior. En ambos casos, la contribución de Wang es sustancial.

Véase también Filosofía China; Taoísmo; Guo Xiang.

Bibliografía

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