Taylor, alfred edward (1869-1945)

Alfred Edward Taylor, el filósofo británico, nació en Oundle, Northamptonshire y se educó en New College, Oxford. Su experiencia docente fue inusualmente variada: fue miembro del Merton College, Oxford, 1891–1898; conferenciante en Owens College, Manchester, 1898-1903; profesor de lógica y metafísica en la Universidad McGill, Montreal, 1903-1908; profesor de filosofía moral en la Universidad de St. Andrews, 1908-1924; y profesor de filosofía moral en Edimburgo, 1924-1941. Sus intereses también fueron variados; no solo era una autoridad en filosofía griega, sino que también hizo amplias contribuciones al pensamiento actual sobre la ética, la metafísica y la filosofía de la religión. El pensamiento de Taylor estaba dentro de la tradición del neohegelianismo británico, pero a medida que su filosofía se desarrolló, también aparecieron otras influencias, aunque permaneció firmemente apegado a una interpretación teísta y espiritualista de la realidad.

En el campo de la filosofía griega, Taylor se destaca principalmente por su trabajo sobre Platón. Ofrece una exposición a gran escala del pensamiento de Platón en Platón: el hombre y su obra (Londres, 1926) y un estudio detallado de la cosmología de Platón en Un comentario sobre el Timeo de Platón (Oxford, 1928). Incluso en estas obras se afirman los propios intereses filosóficos de Taylor, sobre todo en su intento de minimizar las supuestas diferencias entre las formas platónica y bíblica de entender la creación y en su afirmación de que el Demiurgo de Platón es un creador en el pleno sentido de la palabra.

La filosofía de Taylor encontró una expresión temprana en El problema de la conducta (Londres, 1901) y en Elementos de la metafísica (Londres, 1903). En esta etapa fue influenciado principalmente por FH Bradley y el idealismo inglés. Más tarde, el platonismo, el tomismo e incluso el bergsonismo se convirtieron en importantes influencias adicionales en su pensamiento maduro, tal como se expresa en La fe de un moralista (Londres, 1930), un trabajo basado en sus Conferencias Gifford de 1926-1928.

Aquí Taylor afirma que si nos tomamos en serio la experiencia moral, debemos reconocer que apunta más allá de sí misma y se completa en la religión y que, por lo tanto, somos conducidos al teísmo. La experiencia moral merece ser tomada en serio, porque los hechos y los valores se dan juntos y nunca ocurren separados en nuestra experiencia concreta del mundo. Una filosofía naturalista que permite que la realidad sea un hecho pero niega que valore es culpable de una falsa abstracción. Este argumento sobre la concreción de la experiencia es un prolegómeno necesario para la posición de Taylor en su conjunto, porque si los valores de la vida moral estuvieran divorciados de los hechos del mundo, entonces ningún argumento de la experiencia moral a la naturaleza de la realidad podría tener éxito.

El intento de Taylor de pasar de los hechos de la experiencia moral a una metafísica religiosa gira en torno a dos consideraciones principales. El primero se refiere a la naturaleza del bien al que apunta la vida moral. ¿Es un bien temporal o es un bien eterno? Taylor sostiene que incluso ser capaz de hacer esta pregunta y ser consciente de la dimensión temporal de nuestra existencia es haber comenzado a trascender la forma de la temporalidad. Una reflexión más profunda muestra que ningún bien meramente temporal puede satisfacer las demandas de la naturaleza del hombre. Dichos bienes presentan defectos de diversas formas; por ejemplo, sólo pueden alcanzarse sucesivamente y no pueden disfrutarse simultáneamente. Uno podría responder, por supuesto, que esto simplemente muestra que las aspiraciones humanas están condenadas a la frustración, pero Taylor lo rechaza y afirma que los hechos del esfuerzo moral apuntan a un bien eterno.

La segunda consideración se refiere a la cuestión de cómo se puede alcanzar ese bien eterno. ¿Puede el hombre alcanzar por sí mismo un bien eterno? Taylor responde negativamente, porque considera que el pecado y la culpa inhiben la vida moral y evitan que el hombre alcance su objetivo. Pero, de nuevo, no acepta esta frustración como definitiva. Los esfuerzos inútiles del hombre por alcanzar el bien eterno se encuentran con lo que Taylor llama la iniciativa de lo eterno. Ésta es la gracia divina que llega hasta el hombre y permite su realización moral. Así, la vida moral encuentra su plenitud en la religión; si negamos esto, estamos obligados a decir que la vida moral se embrutece a sí misma. Tomar sus demandas en serio es creer que tiene sentido y, según Taylor, sólo tiene sentido a la luz de una cosmovisión teísta.

El individuo destinado a un bien eterno y capacitado por la gracia divina para avanzar hacia ese bien también tiene asegurada la inmortalidad. Por tanto, de la consideración de las implicaciones de la vida moral solamente llegamos a una especie de teología mínima, por así decirlo, de Dios, la gracia y la inmortalidad. Pero Taylor, que era él mismo un devoto eclesiástico de la comunión anglicana, se pregunta si esta teología mínima, como la moralidad, no apunta más allá de sí misma para ser completada. La concreción que caracteriza el punto de partida de Taylor es evidente nuevamente en sus conclusiones, ya que argumenta que un teísmo filosófico desnudo necesita ser incorporado en una religión histórica real. Aunque el filósofo no apela a la revelación, su análisis puede, creía Taylor, llevarnos al punto en el que vemos la necesidad de una revelación concreta para completar el esquema básico de la teología filosófica. La filosofía hace que sea razonable esperar que haya tal revelación, y Taylor piensa que la revelación cristiana cumple especialmente con esta expectativa. Continuó luchando con los problemas de la religión, que proporcionan los temas de dos de sus últimos libros, La esperanza cristiana de la inmortalidad (Londres, 1938) y ¿Dios existe? (Londres, 1943).

Véase también Bradley, Francis Herbert; Cosmología; Ética, Historia de; Bueno, el; Idealismo; Argumentos morales para la existencia de Dios; Platón; Platonismo y tradición platónica; Tomismo.

Bibliografía

Trabajos adicionales de Taylor son Varios socráticos (Oxford: J. Parker, 1911); Las leyes de Platón (Londres: Dent, 1934); Estudios filosóficos (Londres: Macmillan, 1934); y Aristóteles (Londres: T. Nelson, 1943).

WD Ross, "Alfred Edward Taylor, 1869-1945", en Actas de la academia británica 31 (1945): 407–424, contiene una bibliografía de los escritos de Taylor.

John Macquarrie (1967)