soda

soda es la virtud griega del autocontrol, o templanza, una virtud que Aristóteles dice que se encuentra entre la autocomplacencia (akolasia ) por un lado e insensibilidad (anaisthêsia ) en el otro. En sus usos más antiguos (Homero) la palabra significa "solidez mental", "prudencia", "discreción" y está relacionada con el verbo sôphronein, combinando rumor, Seguro y phronein, pensar, un verbo relacionado con phrên, un arcaísmo de la mente (literalmente, "estómago", "corazón", "la sede del pensamiento", según los griegos).

Aunque Platón dedicó todo un diálogo (Charmides ) a una discusión sobre el significado de soda, la noción de autodominio es central en su teoría ética y la invoca en muchos contextos, que van desde el Gorgias a los República a los leyes. La afirmación central de Platón es que el autodominio es más que la mera abstención de ciertas formas de placer físico — esa era la caracterización popular y sofística de la virtud — la "exalta" (semnunôn, Leyes 710a5) equiparándolo con phronêsis, sabiduría práctica. Ya en los llamados diálogos "tempranos" o "socráticos" (entre los que Charmides puede contarse) Platón había hablado no sólo del autocontrol sino de todas las virtudes como reducibles, de alguna manera, al conocimiento de un tipo u otro. Como los otros diálogos "tempranos", el Charmides termina en aporia, perplejidad, sobre lo que soda "Realmente" lo es, pero la sugerencia es bastante clara de que tiene que ver con el conocimiento de cuál es la mejor manera objetiva de vivir. Cuando, en Gorgias 491e, Callicles desprecia el autocontrol como una mera convención valorada solo por personas estúpidas y necias (êlithious ), Sócrates presenta un argumento para mostrar que aquellos que no pueden dominar sus propios deseos e inclinaciones no pueden dominar nada, un tema que retoma en el República.

Aristóteles considera la templanza como moderación con respecto a los placeres y dolores, y asocia libremente esta virtud con el coraje como las dos virtudes de lo no racional (alogon ) parte del alma (Nicomaqueo Ética II.7, 1107b5–8; cf. III.10-12 1117b23-1119b10). Aristóteles señala que la templanza se aplica más a los placeres y dolores físicos que a los mentales, y más al placer que al dolor. Según Aristóteles, la persona templada no anhela los placeres más de lo correcto, ni ansía los tipos de placeres incorrectos. El autoindulgente, por el contrario, anhelará mayores cantidades de satisfacción física de lo correcto, por ejemplo, más comida de la que necesita para un sustento saludable, o anhelará los tipos incorrectos de satisfacción física. Aristóteles sostiene que el otro vicio opuesto a la templanza, la insensibilidad, no es meramente raro sino bastante antinatural en los seres humanos y en otros animales. El punto tanto de la templanza como de la autocomplacencia es la satisfacción del deseo, en un caso logrado correctamente en la búsqueda del florecimiento humano, en el otro una búsqueda desordenada del placer por sí mismo más que por el fin natural de uno. La insensibilidad, por el contrario, es una negación total de las necesidades físicas básicas de uno y, por extensión, una contravención del fin natural de uno.

La filosofía posaristotélica es bastante heterogénea en su tratamiento de las cuestiones éticas. La concepción central de la virtud del autocontrol todavía tiene que ver con el control de los propios deseos, aunque en ciertos casos (ver, por ejemplo, Svf 1.200-201) está más directamente relacionado con los placeres anteriores. Para los estoicos, soda se contaba entre las virtudes cardinales junto con el coraje, la prudencia y la justicia. Dado que su mayor bien era una vida vivida de acuerdo con la naturaleza (kata phusin ) la persona sabia es aquella cuya comprensión de la naturaleza y su lugar en ella lo lleva a una especie de unidad con la naturaleza, y definieron Sophrosyne muy generalmente como sabiduría práctica relacionada con la elección y la evitación (Plut. Estoico. reps. 1034ce). Los epicúreos, según Cicerón (Definibus 1.14.47–8), asoció el autocontrol con la paz mental y la armonía, liberándonos de las interrupciones y consecuencias de una búsqueda desenfrenada del placer. Esto tiene valor, según ellos, no en sí mismo, sino porque asegura un mayor placer a largo plazo.

Véase también Aristóteles; Pensamiento helenístico; Homero; Dolor; Platón; Placer; Virtud y vicio.

Bibliografía

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