Shinran (1173-1262)

Shinran, nacido Hino Arinori, es el principal defensor del budismo japonés de la tierra pura y es ampliamente considerado como el fundador del Jôdo-Shinshû, más conocido fuera de Japón como budismo Shin. El budismo de la tierra pura tiene el mayor número de seguidores en el este de Asia (China, Corea y Japón), y la secta Shin es la secta más grande del budismo japonés. Como desarrollo del budismo Mahayana, el núcleo del pensamiento de Shinran se basa en la doble verdad:

Verdad convencional La más alta verdad
El formulario Vacío
distinciones Sin distinciones
Palabras Más allá de las palabras
sufrimiento liberación
samsara nirvana
mundo contaminado Tierra pura
pasión ciega compasión ilimitada
auto-poder otro poder
ser tonto Buda Amida
Namu Amida Butsu

Doble verdad

Estas verdades son dobles porque son como las dos caras de la misma moneda. Hay un aspecto de la verdad definido conceptualmente por el intelecto discursivo, y hay una verdad más allá de las palabras, más allá del alcance del intelecto discursivo. Desde este punto de vista, toda realidad conceptual no es más que un acuerdo sobre una convención, de ahí el término verdad convencional. Cuando la mente se vacía de todas las ideas preconcebidas, la verdad puede captarse por primera vez con todo el ser. Ésta es la verdad suprema, vaciada de los conceptos que actúan como una cortina de humo intermedia entre sujeto y objeto. Cuando se quita la cortina de humo conceptual, la separación entre sujeto y objeto también desaparece. Paradójicamente, esta fusión de sujeto y objeto no significa la destrucción de la percepción. Más bien, la percepción se vuelve más fluida, dinámica y vívida. Por ejemplo, cuando uno está viendo una flor y se ve atrapado en tratar de determinar su género, especie y variedad, no logra ver el vívido dinamismo de la hermosa flor desplegándose ante uno. Sin embargo, cuando uno deja ir la obsesión de agarrar la flor taxonómica o conceptualmente, de repente uno siente que la flor está más cerca, más íntima, viva y fluida en su evanescencia.

Palabras y más allá de las palabras

En el budismo, el problema no radica en las categorías o palabras en sí mismas, como flor, peonía, etcétera. Más bien, es la mente que se obsesiona o se apega a concepciones fijas de la realidad lo que hace que uno se pierda o se separe del flujo dinámico de la realidad. El sufrimiento, la percepción contaminada y la pasión cegada son el resultado de esta fijación. Por el contrario, las palabras, correctamente utilizadas, pueden transmitir la realidad más allá de las palabras. Son como las palabras de un poema de amor. Aunque las palabras individuales de un poema de amor no pueden capturar el amor en sí mismo, un bello poema de amor puede, no obstante, transmitir la sensibilidad del amor. Las palabras no son meros signos; son vasos de una verdad superior.

El nombre de amida buddha

En el pensamiento Shin de Shinran, la doble verdad se expresa a través del Nombre del Buda Amida, el Buda de la Luz Infinita y la Vida Inconmensurable. El practicante de Shin invoca o canta el nombre Namu Amida Butsu. Tiene su origen en la India y proviene del sánscrito, Namas Amitâbha Buddha, que significa "Me encomiendo al despertar de la luz infinita". Cuando el practicante, atrapado en la red de ideas fijas, es iluminado por el flujo dinámico de la realidad, se libera de sus pasiones ciegas y se despierta a la luz del vacío, o la unidad ilimitada de la realidad.

La verdad suprema de la realidad no tiene forma, no tiene forma, definición, color ni olor. Sin embargo, la experiencia de liberación de los lazos del ego de la fijación y la pasión ciega es una experiencia de iluminación o luz. Esto no es meramente simbólico ni meramente material o físico. Similar a la experiencia de ser liberado de una pesada carga mental, la conciencia y el campo de visión de uno se vuelven más claros, más livianos y más receptivos.

Según Shinran, la conciencia de un ego encerrado en su propio mundo solipsista funciona bajo el engaño del poder propio (en japonés: jiriki ), como si se mantuviera completamente ajeno al mundo que lo rodea. Cuando los lazos de este engaño son expuestos e iluminados por el despliegue dinámico de la vacuidad / unidad, el yo despierta al funcionamiento del otro poder (en japonés: fecha ), así llamado porque es diferente al ego (ilusorio).

Sin embargo, uno no abandona ni puede abandonar las tontas ilusiones del ego; Mientras uno viva en este cuerpo y mente limitados, continuará sufriendo la necedad del ego. Además, es esta misma estupidez, cuando uno la reconoce, la que conecta al practicante con su humanidad más profunda y la de los demás. Porque es en el sufrimiento de la pasión ciega y la necedad donde se encuentran los lazos más profundos de la humanidad y, en última instancia, con todos los seres sintientes. En la iluminación del Buda Amida, la pasión ciega del ser tonto se convierte en la puerta de entrada a la sabiduría y la compasión. Así, Namu representa al ser necio que, en su propia necedad, es iluminado por Amida Butsu, luz infinita y compasión sin límites. El dicho del nombre Namu Amida Butsu encarna la comprensión de la unidad del ser tonto y la compasión ilimitada. Sin Namu, Amida Buddha es simplemente una fría abstracción; sólo cuando el practicante se compromete con el flujo vívido de la realidad permitiendo que se ilumine su ceguera, la realidad del Buda Amida cobra vida. Por esta razón, se dice que el verdadero nombre del Buda Amida es Namu Amida Butsu.

Visión social de Shinran

El pensamiento filosófico de Shinran se tradujo en una visión social igualitaria. Según él, ningún ser humano, ni siquiera los maestros religiosos, estaba completamente iluminado. De hecho, aquellos que se habían dedicado a una práctica religiosa intensiva se consideraban particularmente susceptibles a la arrogancia del logro religioso. Shinran abandonó la vida monástica, se casó abiertamente, tuvo cuatro hijos y vivió entre los agricultores de los distritos periféricos. Sin embargo, él y su esposa, Esshinni, continuaron vistiendo túnicas religiosas y ministraron a campesinos y granjeros hasta que Shinran tenía unos sesenta años. Se describe a sí mismo como "ni monje ni laico" (Hirota, 289 [traducción adaptada]) y afirma: "No tengo ni un solo discípulo" (Hirota, 664 [traducción adaptada]) ya que el poder de la compasión proviene de Amida como la realidad más profunda del yo, y no del finito ser humano Shinran.

Pasó sus últimos treinta años viviendo en la casa de su hermano, escribiendo voluminosamente sobre su comprensión del maravilloso trabajo de la compasión ilimitada de Amida, mitológicamente expresada como el trabajo del Voto Primordial de Amida. Ésta es una forma de expresar el incesante fluir de la realidad que tarde o temprano rompe y disuelve la frágil fachada del ego del poder propio.

Véase también Budismo; Epistemología budista; Filosofía japonesa; Filosofía social y política; Verdad.

Bibliografía

Dobbins, James C. Jōdo Shinshū: el budismo Shin en el Japón medieval. Honolulu: University of Hawaii Press, 2002.

Hirota. Dennis, trans. Las obras completas de Shinran., 2 vols. Kyoto, Japón: Jōdo Shinsū Hongwanji-Ha, 1997.

Quilla, Hee-Sung. Entendiendo a Shinran: un enfoque dialógico. Fremont, CA: Asian Humanities Press, 1995.

Unno, Taitetsu. Río de fuego, río de agua: una introducción a la tradición de la tierra pura del budismo Shin. Nueva York: Doubleday, 1998.

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