Shao yong (1011-1077)

Shao Yong fue un filósofo, historiador y poeta chino nacido en 1011 (21 de enero de 1012, según las citas europeas). Era el descendiente de una familia humilde pero educada que había residido en el norte de China, cerca de la actual capital nacional de Beijing, durante varias generaciones. Sin embargo, los conflictos fronterizos que enfrentaron a la dinastía Song china (960-1279) contra varios pueblos no chinos hostiles y invasores obligaron a los Shaos a emprender una serie de movimientos hacia el sur, hacia el centro más seguro del imperio. Así, en 1049, Shao se trasladó a la cercana Luoyang, la capital imperial secundaria y centro cultural naciente, donde vivió hasta su muerte en 1077.

Shao fue influenciado temprano por maestros, entre ellos su padre Shao Gu (986-1064) y el erudito y funcionario menor Li Zhicai (1001-1045). Pero su desarrollo filosófico fue seguramente mucho menos determinado por una sola persona que por el singular texto adivinatorio que constituye una de las cinco obras incluidas en el aclamado corpus de los antiguos clásicos chinos: el Libro de cambio or Yijing. Shao estaba indudablemente invertido en el Libro de cambio. No obstante, mostró una independencia mental poco común en la forma en que respondió. En contraste con otros que se inspiraron de manera similar en el clásico, Shao se apartó de sus contemporáneos prominentes al no escribir nunca un comentario separado específicamente sobre el Libro de cambio. En cambio, uno puede considerar correctamente la obra magna de la propia producción académica de Shao: la Libro de los principios supremos para ordenar el mundo (Huangji jingshi shu ) —Como una expansión completa de las premisas fundamentales contenidas en el Libro de cambio y en escritos relacionados, incluidos los cuatro clásicos restantes. Además, como era habitual entre la élite educada china, Shao compuso poesía. Sus poemas fueron recopilados como Golpeando la Tierra en el río Yi (Yichuan jirang ji ); esta obra es también una en la que se exhiben sus ideas filosóficas cardinales. Así, la supervivencia de los dos únicos escritos verificables de Shao nos permite dividir su pensamiento en sus componentes de aparición temprana y tardía.

Pensamiento temprano

Por lo general, a Shao se le concede una posición en el movimiento llamado "Aprendizaje del camino" (daoxue, término que los europeos equiparan con neoconfucianismo). Pero es mucho más digno de mención por sus singulares desviaciones de las soluciones a las que llegó este movimiento. El temprano daoxue El movimiento estaba principalmente preocupado por lograr un consenso sobre un "primer principio" metafísico que sustentaría una cosmogonía y, sin embargo, también explicaría la supuesta dotación ética de la humanidad. El concepto sobre el que se estableció fue li (patrón o principio), que los pensadores interpretaron como la realidad fundamental subyacente tanto a la naturaleza física como a la humana.

Shao, sin embargo, estaba solo en su defensa del concepto de número (shu ). Para él, el número —y no el principio— se convirtió en elemental, la base sobre la que descansaba el universo y, por tanto, la clave para descubrir sus secretos. La fe de Shao en el poder regulador del número lo llevó a proponer que los procesos naturales que operan en el mundo eran dependientes del número, de ahí su tema del "ordenamiento mundial" (jingshi). Su convicción de que el número era la base de la realidad también lo llevó a avanzar en una especie de conocimiento predictivo que promovió como "ante el cielo" (xiantian ) aprendiendo. Este aprendizaje, sostuvo, es a priori en el sentido de que siempre ha existido, incluso antes de la formación del universo.

Pensamiento posterior

El componente final que surgió en la filosofía de Shao fue un concepto de observación metodológicamente reflexiva, cuyas características principales fueron sus pretensiones de ubicuidad de aplicación y el logro de la objetividad y la gnosis puras. Shao llamó a este concepto la "observación de las cosas" (guanwu ). Su procedimiento prescrito de "observación inversa" (fanguan ) supuestamente empoderaba al observador para conocer o comprender todas y cada una de las cosas animadas o inanimadas objetivamente y, sin embargo, también ser capaz de aprehenderlas desde sus propios puntos de vista claramente individualizados y particularizados. Así, a través de su capacidad putativa de observar todos y cada uno de los objetos completamente en términos del objeto observado en sí mismo, la "observación de las cosas" prometía a sus practicantes un conocimiento que era verdaderamente objetivo, universalista y omnisciente en su perspectiva.

Véase también Cheng Hao; Cheng Yi; Confucio; Zhang Zai; Zhou Dunyi.

Bibliografía

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