Sermones

Quizás el mensaje más significativo al que los esclavos respondieron con entusiasmo fue la epístola paulina a los Gálatas: "Estad, pues, firmes en la libertad con la que Cristo nos hizo libres, y no os volváis a enredar con el yugo de la servidumbre". El cristianismo evangélico protestante abarcó a los esclavos a medida que se desarrolló a fines del siglo XVIII y el mensaje inconfundible de la salvación personal y la libertad a través de la fe fue la base para los afroamericanos sometidos a esclavitud. Los mensajes de libertad y liberación estaban, sin embargo, en conflicto con los dueños de esclavos (que temían el poder revolucionario en tales textos) y en dos generaciones, tanto metodistas como bautistas, las denominaciones que más exitosamente incluyeron esclavos y se opusieron abiertamente a la esclavitud, moderaron sus posiciones.

Los sermones del siglo XIX dirigidos a los esclavos ciertamente abarcaban más que el mensaje más poderoso de libertad y los que pronunciaban los ministros blancos a menudo estaban en consonancia con las ideas que apoyaban la esclavitud. Temiendo haber descuidado durante demasiado tiempo las necesidades espirituales de los esclavos en los años posteriores a la revuelta de Nat Turner (1800-1831), la Asociación General Bautista de Virginia acordó que los pastores blancos debían predicar ocasionalmente sermones sobre el deber de los amos de dar instrucción religiosa a sus sirvientes. Cuando los dueños de esclavos antes de la guerra y los predicadores blancos hablaban con esclavos, a menudo ignoraban las diferencias culturales y los sermones posteriormente no lograban impresionar a los congregantes esclavos. Incluso cuando el mensaje no se centró en la obediencia, carecía de la compleja asociación con otras prácticas afrocristianas, que se habían desarrollado aparte del cristianismo blanco.

Aunque el analfabetismo obstaculizó a muchos predicadores esclavos, leer la Biblia o un sermón no fue un desafío insuperable. Los predicadores negros eran conocidos por sus recuerdos agudos, su oración poderosa y su aguda empatía por su audiencia. Los predicadores esclavos predicaron acerca de la Biblia incluso si nunca la leyeron. El enfoque bíblico del cristianismo afroamericano fue una característica principal según el historiador Albert J. Raboteau (1978), escribiendo en Religión esclava. Más que una exégesis formal, los predicadores negros eran maestros narradores de historias. El historiador David Reynolds sostiene que los sermones negros "se caracterizaron especialmente por dramatizaciones vernáculas de la Biblia y por historias seculares sobre el conflicto entre los impotentes y los poderosos" (1980, págs. 479-480). Los sermones eran solo una parte del mensaje religioso cuando los esclavos se reunían lejos de los blancos y podían estructurar sus propios servicios. El historiador John Blassingame (1972) enfatizó la reunión de alabanza como una forma primaria de adoración religiosa en el barrio de los esclavos. Los sermones generalmente comenzaban en silencio y con mucha anticipación. El predicador ordenó que su mensaje generara tensión y un clímax dramático. Usando cadencia y gestos, mantuvo a la congregación absorta hasta que comenzó una llamada y una respuesta que se convirtió en canto, gritos y liberación emocional. En esta estructura, el sermón estaba conectado con el predicador y la congregación. Solo tuvo éxito si se unían a la vibrante llamada y respuesta, afirmando su aceptación del mensaje y su entrega. El contenido del sermón típicamente sugeriría espirituales relacionados que podrían desarrollarse como un grito de anillo. Un líder de la canción gritó el verso, mientras los gritos caminaban o pisoteaban rítmicamente en círculo y los que estaban fuera del ring cantaban el coro. La calidad de improvisación del sermón de llamada y respuesta se trasladó a la adoración musical.

Los sermones entregados a los esclavos fueron una forma primaria de desarrollar las cualidades únicas del cristianismo negro estadounidense. Las restricciones y el control de los blancos, que deseaban la obediencia y la sumisión como mensajes primarios, no limitaron a los predicadores negros que dibujaron imágenes afirmativas que validaban la humanidad de los esclavos. Eugene Genovese argumentó, en su obra fundamental Roll, Jordan, Roll, que el mensaje más común aconsejaba "la aceptación de lo que no se podía evitar, de un esfuerzo tenaz por mantener viva y sana a la comunidad negra, una estrategia de supervivencia que, como su prototipo africano, sobre todo decía sí a la vida en este mundo" ( 1974, pág.279).

Bibliografía

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Blassingame, John W. La comunidad de esclavos: la vida en las plantaciones en Antebellum South. Nueva York: Oxford University Press, 1972.

Crow, Jeffrey J. "Rebeldía de esclavos y conflicto social en Carolina del Norte, 1775 a 1802". El William and Mary Quarterly 37, no. 1 (1980): 79-102.

Crowther, Edward R. "Congregaciones Bautistas Negras Independientes en Antebellum Alabama". El diario de la historia negra 72, núms. 3 y 4 (1987): 66 - 75.

Dickson, Bruce D. "Religión, sociedad y cultura en el viejo sur: una visión comparativa". Trimestral americano 26, no. 4 (1974): 399-416.

Genovese, Eugene D. Roll, Jordan, Roll: El mundo que hicieron los esclavos. Nueva York: Pantheon Books, 1974.

Harrison, Daniel W. "Los bautistas de Virginia y el negro en la era anterior a la guerra". El diario de la historia negra 56, no. 1 (1971): 1-16.

Raboteau, Albert J. Religión esclava: la "institución invisible" en el sur anterior a la guerra. Nueva York: Oxford University Press, 1978.

Reynolds, David S. "De la doctrina a la narrativa: El auge de la narración desde el púlpito en Estados Unidos". Trimestral americano 32, no. 5 (1980): 479-498.

                                        David F. Sr.