Qizilbash

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Los Qizilbash se han definido en gran medida por circunstancias históricas. Los Qizilbash se formaron a partir de varios grupos chiítas turcos que vivían en el noroeste de Persia (Azerbaiyán) en el siglo XV. Estos grupos fueron oprimidos por los turcos Osmanli en los primeros años del Imperio Otomano. Shaykh Heydar, un carismático líder religioso sunita, atrajo a un gran número de seguidores chiítas de Azerbaiyán. Llamó a sus seguidores turcos más leales "Qizilbash" y creó un sombrero especial para que lo usaran. El sombrero Heydar era rojo y "Qizilbash" pasó a significar "sombreros rojos", "cabezas rojas" o "barbas rojas".

Shaykh Heydar fue asesinado en 1488 en una batalla entre su Qizilbash y otros turcos. Siguió la guerra civil en Azerbaiyán. En 1501, el hijo de Heydar, Esmā'īl, fundó la dinastía Safavid y conquistó la mayor parte de lo que hoy es Irán. Shah Esmā'īl difundió el chiísmo Ithna Ashari por toda Persia, la religión que todavía es dominante en Irán en la actualidad.

Los Qizilbash se hicieron conocidos como hábiles guerreros. Podrían poner 70,000 jinetes armados en el campo a la vez. Algunos se convirtieron en mercenarios, pero la mayoría de ellos apoyaron a los shas safávidas que luchaban contra los turcos sunitas otomanos y sunitas uzbecos.

El Qizilbash, aunque no siempre estaba alineado con los shah en el poder, parecía tener siempre un papel central en las luchas por el poder que estuvieron constantemente en juego a lo largo de los siglos. Su formidable organización militar fue utilizada por varios shahs y jugó un papel destacado en la expansión de los imperios, en particular el Imperio Durrani (1747-1793), que se extendió por Afganistán y la India. Cuando no estaban en guerra, los Qizilbash servían como guardaespaldas personales de los shahs y como tropas domésticas. Estas fuerzas se utilizaron para sofocar rebeliones dentro del imperio.

En el curso de la expansión, grupos de Qizilbash (y otros) se quedaron en varios lugares para proteger las rutas de comunicación y suministro, mantener la ley y el orden y cobrar tributos a los pueblos conquistados.

El Qizilbash llegó a estar mejor situado (si no más numeroso) en lo que ahora es Afganistán y Pakistán de lo que había estado en Irán. En Afganistán, los qizilbash aceptaron gradualmente el dari (persa o persa afgano) como su idioma principal. Debido a que siguieron siendo chiíes y mantuvieron una fuerte influencia en la corte afgana, la población sunita predominante se resintió de su presencia y los Qizilbash sintieron la discriminación. Sin embargo, Qizilbash se convirtió en una parte arraigada de la población afgana, particularmente en las áreas urbanas, donde se convirtieron en administradores, empleados, comerciantes y artesanos.

A finales del siglo XIX, la influencia de Qizilbash en la corte afgana había disminuido. El Qizilbash apoyó, o se pensó que era partidario de Hazarajat, que luchó sin éxito contra el emir gobernante. Por estas y otras razones, el emir intentó por la fuerza convertir al Qizilbash al Islam sunita. Los que se negaron fueron obligados a usar turbantes rojos. Debido a la amenaza de persecución, muchos qizilbash afirmaron ser sunitas, pero secretamente siguieron siendo chiítas.

Esta adopción de una identidad religiosa dual, conocida como taqiyya, todavía ocurre hoy. Obtener cifras de población precisas para los chiítas qizilbash en Afganistán y Pakistán es prácticamente imposible porque afirman ser sunitas, tayikos, farsiwán o pastún, o se identifican según su lugar de origen en la India. Las estimaciones de población de Afganistán oscilan entre 30,000 y 200,000, pero algunos sugieren que la cifra se acerca al millón. La historia es similar en Pakistán. Pocos Qizilbash influyentes viven en Irán, su hogar original.

Los Qizilbash ya no se consideran una clase guerrera, pero todavía se cree que se encuentran dentro de los estratos superiores del poder y entre la intelectualidad. También tienden a ser predominantemente profesionales urbanos: médicos, profesores, ingenieros y abogados. Debido a la dispersión física y taqiyya, ya no son un grupo cohesivo; sin embargo, han mantenido su fuerte orgullo étnico.

Bibliografía

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