Phronêsis

A menudo traducida como "sabiduría práctica", la palabra griega phronêsis deriva del verbo phronein, que significa "tener entendimiento" o "ser sabio o prudente". En sus usos más antiguos, la palabra es normativa sólo en el sentido de que significa una comprensión cognitiva correcta de algún tipo; sólo gradualmente llega a ser utilizado en contextos éticos para una comprensión correcta de lo que debe hacerse. Para Platón y los demás socráticos, phronêsis representa ese aspecto de nuestra facultad racional que deriva un conocimiento genuino sobre valores y normas, es decir, sobre las virtudes (ver especialmente Protágoras, Gorgias ). El famoso debate entre los socráticos y sus críticos, como el orador Isócrates, giró en torno a la posibilidad del conocimiento demostrativo en el ámbito de la virtud. Platón había atacado la oratoria sobre la base de que su objetivo no es descubrir lo que es moralmente correcto, sino simplemente persuadir, y ofreció en su lugar el método socrático de dialéctica, una búsqueda cooperativa de la verdad mediante la formación de hipótesis, el examen crítico. y refutación y modificación de hipótesis. Isócrates había caracterizado la dialéctica socrática como mera erística (Contra los sofistas 1; Antidosis 261) o argumento por el bien del argumento; probablemente por esta razón, Platón es especialmente cuidadoso en distinguir el método socrático del mero erístico en su Eutidemo —Y se refirió a los socráticos como "disputadores". Pero Platón dedica muchos argumentos a mostrar cómo el examen detenido de las diversas concepciones de las virtudes puede conducir inexorablemente a una recuperación de su naturaleza esencial, que reside en el alma de cada persona desde el nacimiento.

El tratamiento de Aristóteles de phronêsis (Ética a Nicómaco VI.5 1140a24 – b30; cf. 1141b8-1143a5) es similar en muchos aspectos al de Platón, pero en su explicación el conocimiento que obtenemos de la virtud no es equivalente al conocimiento científico (demostrativo) (episteme ): a diferencia de episteme, que se ocupa de las verdades necesarias, phronêsis siempre se preocupa por las verdades contingentes. Aristóteles define phronêsis por referencia a algo más concreto y familiar, a saber, la persona prácticamente sabia, ho phronimos, alguien que tiene phronêsis. Es la marca de la persona prácticamente sabia, dice, poder deliberar bien sobre lo que es bueno y ventajoso para él no solo en un área, como la salud o la fuerza, sino como un medio para el florecimiento humano en general. La operación de phronêsis en la explicación de Aristóteles de las facultades racionales parece depender de la aplicación de reglas generales para la conducta correcta (la logotipos de orthos ) a las circunstancias particulares de una situación dada para dar lugar a una acción que generalmente tenderá al florecimiento humano. los phronimos es la persona cuya vida se caracteriza por tales aplicaciones de phronêsis y que, como resultado, tiende a florecer a lo largo de su vida. Se dice que tal persona es eudaimôn o "feliz".

En contraste, los estoicos caracterizan phronêsis como una especie de conocimiento científico (episteme ), es decir, de lo que se debe hacer o no. Aunque difieren entre ellos sobre la relación precisa, los estoicos consideran las otras virtudes como este tipo de conocimiento en dominios más específicos: la justicia se refiere a lo que se debe hacer o no con respecto a los desiertos, el coraje con respecto a lo que se debe soportar y la moderación. con respecto a lo que se debe elegir o evitar. Pero dada la concepción estoica de una buena vida como vivida de acuerdo con la naturaleza, el conocimiento de lo que debe hacerse dependerá del conocimiento tanto de la naturaleza humana como de la naturaleza en su conjunto y, sobre todo, de nuestro papel dentro de esta última. Phronêsistiene, por tanto, un alcance considerablemente mayor para los estoicos que para Aristóteles, y sólo lo posee el ideal estoico del sabio.

Para Epicuro phronêsis tiene más que ver con el razonamiento prudencial. Es lo que nos permite evaluar las consecuencias de cada elección y así calcular su valor global. Por tanto, es fundamental para llevar una vida feliz; de hecho, Epicuro lo considera incluso más precioso que la filosofía misma. En particular, cree, revela que la virtud y el placer son inseparables: es imposible vivir placenteramente sin vivir virtuosamente o, para el caso, vivir virtuosamente sin vivir placenteramente.

Véase también Aristóteles; Dialéctico; Epicureísmo y escuela epicúrea; Eudaimonia; Gorgias de Leontini; Platón; Protágoras de Abdera; Sócrates; Estoicos; Virtud y Vicio; Sabiduría.

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