Nomos y phusis

Phusis es la palabra griega antigua para "naturaleza", afín con el verbo "crecer" (phuein ); como en inglés, se puede usar tanto para el mundo natural como un todo y para la "naturaleza" (es decir, las características esenciales o intrínsecas) de cualquier cosa en particular, que tiene "por naturaleza" (pusei ). nomos abarca tanto la ley como las convenciones sociales tradicionales no escritas. El contraste entre los dos conceptos es fundamental para el pensamiento sofista antiguo, con raíces en la investigación presocrática de la naturaleza subyacente de las cosas.

Para los sofistas, nomos y phusis son términos polares, aproximadamente equivalentes (respectivamente) a lo socialmente construido y lo universal y objetivamente dado. El contraste se aplicó de manera más sorprendente en relación con la justicia. Antífona Sobre la verdad sostiene que la justicia es una cuestión de nomos, y que nomos y phusis entran en conflicto; uno debe observar los requisitos de la justicia cuando hay testigos, pero seguir los dictados de la naturaleza en caso contrario. Por "naturaleza", Antiphon parece entender lo que fisiológicamente se les da a todos los humanos (tanto griegos como bárbaros). Siguiéndola se gana lo que es ventajoso para la propia existencia: la vida, el placer y la libertad. En Platón GorgiasCalicles argumenta, apelando al comportamiento animal, que es una cuestión de "justicia según la naturaleza", en oposición a la convención, que los fuertes se aprovechen de los débiles.

Sin embargo, el mismo marco conceptual, incluido el supuesto de que la naturaleza representa una norma autorizada, podría utilizarse para respaldar la postura opuesta. los Iamblichi anónimo sostiene que la ley y la justicia deben ser obedecidas como si tuvieran un "gobierno real" entre los seres humanos, una regla establecida por la propia naturaleza humana. De modo que el contraste nomos-phusis fue un marco de discusión más que una teoría en sí misma. Permitió un fructífero debate sobre dónde se podría observar el testimonio de la naturaleza, qué orientación podría proporcionar y cómo las normas de la ley y la moral podrían relacionarse con él.

Lejos de limitarse a la justicia, la nomos-phusis se entiende mejor como un eslogan para la investigación sofística general de las instituciones de la sociedad humana. Así, varios sofistas parecen haber aplicado los conceptos a la esclavitud, los roles de género, el lenguaje y la religión. Por ejemplo, el Sísifo El fragmento (ya sea por Critias o Eurípides) sostiene que la religión fue inventada por los sabios antiguos como un dispositivo de control social, lo que implica que los dioses existen sólo por convención. El contraste podría incluso extenderse a cuestiones de epistemología general. Demócrito (generalmente clasificado como presocrático, pero asociado por fuentes con Protágoras) resumió su atomismo afirmando que las propiedades sensoriales, como los colores y los sabores, son meramente convencionales; en realidad solo hay átomos y el vacío. Aquí, convencional parece equivaler a dependiente de la mente, o simplemente aparente.

La adopción de la naturaleza como estándar normativo es el legado más poderoso del pensamiento sofista. Platón y Aristóteles construyeron su ética y política en torno a su comprensión de la naturaleza humana, y consideraron que esto estaba en armonía con la naturaleza del cosmos y lo divino. Más tarde, tanto epicúreos como estoicos argumentaron que la buena vida es aquella que se vive de acuerdo con la naturaleza (kata phusin ), que explicaron invocando el comportamiento animal en el "argumento de la cuna". Pero estos filósofos diferían ampliamente en su tratamiento del nomos, y la polaridad nomos-phusis como tal se desvaneció después de los sofistas.

Véase también Antífona; Protágoras de Abdera; Sofistas.

Bibliografía

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Rachel Barney (2005)