Nacionalismo arabe

ideología de que los árabes son una nación.

La ideología que dominó el mundo árabe durante la mayor parte del siglo XX, el nacionalismo árabe, evolucionó, al igual que otros nacionalismos en el mundo en desarrollo, como reacción a la perspectiva (y más tarde a la realidad) de la dominación europea y bajo la influencia de Ideas europeas sobre el nacionalismo. La ideología emergente, cuya premisa central era que los árabes son y han sido una nación unificada por el idioma y un sentido compartido de la historia, pero dividida durante mucho tiempo y dominada por poderes externos, se basó en elementos de la herencia árabe e islámica. Los incorporó a una nueva narrativa de la historia árabe y el orgullo por el pasado árabe que se difundió a través de la prensa y en novelas, poesía e historias populares.

En la década de 1920, el nacionalismo árabe era la ideología hegemónica del mundo árabe oriental: el este —Y su influencia continuó extendiéndose en las décadas siguientes. En las décadas de 1950 y 1960, gracias a la adopción del nacionalismo árabe por parte del carismático líder egipcio Gamal Abdel Nasser, y a las capacidades de movilización, organización y acción clandestina de partidos como el Baʿth y el Movimiento de Nacionalistas Árabes, parecía ser ascendente en la mayoría de los más de veinte estados independientes del mundo árabe. Su declive en las décadas siguientes ha sido igualmente rápido, con las tendencias nacionalistas del Estado-nación y el radicalismo islámico llenando el aparente vacío.

Algunos historiadores han detectado los primeros indicios del nacionalismo árabe ya en la década de 1860, pero se acepta más comúnmente que como movimiento político sostenido comenzó a principios del siglo XX. Esto siguió a la reimposición de la constitución otomana en 1908, y la mayor libertad de prensa y de expresión política que resultó en todas las provincias árabes del Imperio Otomano. Una tendencia que desde entonces ha llegado a ser conocida como "arabismo" apareció rápidamente: enfatizó la identidad étnica de los árabes y enfatizó sus raíces culturales comunes. También pidió la igualdad de los árabes con otros grupos nacionales dentro del imperio. Además de estar influenciado por los modelos europeos y por las reinterpretaciones del pasado árabe e islámico, el arabismo se vio fuertemente afectado por el surgimiento del nacionalismo entre los turcos, armenios y otros pueblos del Imperio Otomano en este momento.

La tendencia arabista se basó en el trabajo de varios grupos de escritores y pensadores, incluidos los pioneros del renacimiento de la lengua árabe, la nahda. A partir de mediados del siglo XIX, este grupo produjo nuevas ediciones impresas de los clásicos de la literatura árabe, así como enciclopedias, diccionarios y obras de historia y literatura, principalmente en Beirut y El Cairo. Otro grupo, cuyo trabajo fue influyente de una manera diferente, fueron los reformadores islámicos conocidos como salafis, la mayoría de ellos de Siria y Líbano, quienes abogaron por un regreso a las prácticas de los primeros días del Islam, y así enfatizaron el período de la historia islámica cuando los árabes eran dominantes. Entre ellos se encontraban los escritores Rashid Rida, Abd al-Rahman al-Kawakibi, Tahir al-Jaza'iri, Jamal al-Din al-Qasimi y Abd al-Razzaq al-Bitar. Además, hubo autores y editores que viajaron a Egipto para escapar de la censura que afligía cada vez más al resto del Imperio Otomano después de 1876, y se quedaron para publicar periódicos, revistas y libros. Todos estos grupos contribuyeron al crecimiento de la idea arabista.

La tendencia arabista se identificó políticamente con la oposición liberal al gobernante Comité para la Unión y el Progreso (CUP) en el Imperio Otomano. Esto fue en parte una respuesta a las fuertes tendencias nacionalistas turcas en la CUP, y en parte a su política de centralización estricta, que infringía la autonomía de las provincias árabes. Aunque esta tensión árabe-turca no estalló en un conflicto abierto hasta la Primera Guerra Mundial, cuando los británicos ayudaron a fomentar una revuelta árabe en el Hijaz contra el estado otomano, tuvo un impacto duradero en la historiografía de éste y períodos posteriores. Algunos escritores árabes reaccionaron enérgicamente contra lo que vieron como la supresión turca de los derechos árabes antes de la guerra y la ejecución de algunos de los líderes arabistas más destacados durante la guerra. Esta reacción engendró una versión de la historia árabe que tradujo los cuatro siglos de dominio otomano de manera muy negativa, en blanco y negro, borrando los matices y, con ellos, cualquier comprensión de la fructífera simbiosis política y cultural que caracterizó este largo período. Esta versión chovinista de la historia árabe moderna, que atribuyó el "atraso" que afligió a los árabes a lo largo de gran parte de su historia a los forasteros, sigue siendo influyente en los libros de texto árabes y en muchos escritos tanto dentro como fuera del mundo árabe.

A raíz de la Primera Guerra Mundial, la aspiración arabista de ver un estado árabe independiente o una federación de estados extendiéndose a lo largo de la Media Luna Fértil y la Península Arábiga fue frustrada por Gran Bretaña y Francia, que dividieron la región en una serie de mandatos, protectorados, y estados nominalmente independientes, todos los cuales estaban bajo la fuerte influencia de sus patrocinadores extranjeros. La respuesta de la posguerra al dominio europeo fue una secuencia de revueltas en varios países árabes que impulsaron la concesión de una cierta medida de autogobierno, y a veces una independencia nominal, como en Egipto en 1922 e Irak en 1932. El resultado final, sin embargo, fue la perpetuación de las divisiones que las potencias europeas habían impuesto. A partir de entonces, dentro de estas nuevas fronteras se desarrolló gradualmente tanto un fuerte apego de facto a los nuevos estados y los intereses que representaban, como una aspiración poderosa, irrealizada y algo utópica de unidad entre ellos. Aunque estos sentimientos se originaron durante los años de entreguerras principalmente en los estados recién creados del Creciente Fértil (Siria, Líbano, Jordania, Palestina e Irak), se reflejaron en otras regiones árabes en los años siguientes, incluso en áreas donde los estados existentes tenían mucho fundaciones más antiguas e históricamente arraigadas, como Egipto, Túnez, Marruecos, Yemen y Omán.

La tensión entre los sentimientos contradictorios del panarabismo y el nacionalismo del Estado-nación ha caracterizado la política árabe desde aproximadamente 1945. Por un lado, la mayoría de los árabes reconocieron que tenían un idioma, una historia y una cultura comunes, y que si estos puntos en común podían encontrar Con una expresión política adecuada, los pueblos árabes podrían superar la fragmentación y la debilidad que han caracterizado su historia moderna. Tales ideas resultaron particularmente atractivas a nivel de masas y durante mucho tiempo despertaron el entusiasmo del público en muchos países árabes. Por otro lado, los estados que existieron en el mundo árabe durante la mayor parte del siglo XX y hasta el siglo XXI están en algunos casos arraigados en entidades de larga data con una fuerte tradición administrativa independiente, todos han engendrado un poderoso red de intereses creados, y en las últimas décadas han adquirido un aura de permanencia. La existencia de estos estados árabes separados fue reforzada por la Carta de la Liga de los Estados Árabes, establecida en marzo de 1945, que reafirmó la independencia de los estados signatarios, siempre que las decisiones debían tomarse por unanimidad para ser vinculantes y prohibía la interferencia. en los asuntos internos de cualquier estado árabe por otros.

En la práctica, la mayoría de los gobiernos árabes han estado motivados en la mayoría de los casos por variedades pragmáticas de razón de ser más que una visión ideológica. Al mismo tiempo, sus líderes a menudo han revestido sus acciones con una retórica arabista visionaria. Tales motivaciones ideológicas nunca estuvieron completamente ausentes de las acciones de la mayoría de los gobiernos, aunque solo sea porque sus respectivas opiniones públicas resonaban con tales ideas. El resultado pareció ser hipocresía, por la cual los gobiernos hicieron cosas por una razón mientras afirmaban que su motivación real era otra completamente diferente. El efecto paradójico de todo esto fue desacreditar al arabismo como ideología cuando los fracasos de los diversos regímenes nacionalistas nominalmente árabes finalmente exasperaron a sus ciudadanos y a la opinión pública árabe en general. La consiguiente quiebra del nacionalismo árabe como ideología, y de los partidos y regímenes que aún lo abrazan, parecería estar entre las características perdurables de la política árabe moderna.