Mulam

ETNONIMOS: Bendiren, Jin, Ling, Mulao, Mulaozu

La mayoría de los Mulam se llaman a sí mismos "Ling" y un grupo más pequeño se hace llamar "Jin" o "Bendiren" (lugareños). El noventa por ciento de los 159,328 mulam (censo de 1990) vive en el condado autónomo de Luocheng Mulao, organizado en 1984, en la región autónoma de Guangxi Zhuang. El resto se encuentra en los condados vecinos. Su idioma pertenece a la rama Dong-Shui de los idiomas Zhuang-Dong de la familia sino-tibetana, y está muy cerca tanto de Dong como de Maonan. La mayoría de los mulam son bilingües en el dialecto chino local, y el chino es el idioma de alfabetización.

Las aldeas de Mulam están ubicadas en los valles y colinas más bajas. Las casas de un piso con paredes de adobe generalmente consisten en una habitación central con un pozo de fuego y un dormitorio a cada lado. El ganado se mantiene en refugios separados. Las aldeas suelen tener un solo apellido y los hogares reconocen un ancestro común. La agricultura, la ocupación principal, utiliza la misma tecnología de arado que los vecinos Han y Zhuang. El arroz glutinoso es un cultivo básico principal, junto con el maíz, el trigo y la papa. También se cultivan maní, algodón, melones y una variedad de vegetales. Los animales de tiro incluyen bueyes, búfalos de agua y, a veces, caballos. El arado, el transporte de abono fertilizante y la trilla son trabajo de hombres, pero las mujeres participan en todos los demás aspectos del ciclo agrícola, además de ser responsables del tejido y las tareas del hogar. Las especialidades artesanales de Mulam incluyen la herrería y la producción de cerámica. Muchos Mulam también son vendedores ambulantes a tiempo parcial. Antes de 1949, la mayor parte de la tierra se concentraba en manos de terratenientes. Los inquilinos pagaban alquiler en especie y servicio de mano de obra por los derechos de labranza.

Los compromisos se organizaban en familia en la infancia, por lo general la niña era cuatro o cinco años mayor que el niño. Hubo preferencia por el matrimonio con la hija del hermano de la madre. El compromiso y el matrimonio estuvieron marcados por el pago de la riqueza de la novia. Las ceremonias de matrimonio se llevaron a cabo cuando la niña alcanzó la pubertad. Permaneció con su familia natal hasta que nació su primer hijo. Hasta entonces era libre de unirse a los hombres y mujeres jóvenes que se reunían para cantar, coquetear y noviazgos en los festivales. Se permitieron el divorcio y las segundas nupcias, con pocas restricciones. El hogar de dos generaciones es la unidad de residencia más común. Los hogares están bajo el control del padre y se dividen cuando los hijos se casan, y solo el hijo menor permanece con los padres. Las hijas no podían heredar la propiedad, y si no había hijos, la propiedad pasaba a un sobrino o al hijo de un primo de linaje.

El descenso es patrilineal. El patrilinaje localizado fue de importancia clave para controlar la venta de tierras y desempeñar un papel en la organización de matrimonios y divorcios. Las ceremonias para conmemorar a los antepasados ​​e invocar su ayuda (Yifan) se llevaban a cabo una vez cada tres o cinco años. Incluyeron banquetes, bebidas, bailes y cantos (especialmente por parte de los participantes más jóvenes) y asistieron ambos sexos. El jefe del linaje era responsable de supervisar las ceremonias en el salón ancestral, contabilizar los ingresos de las tierras del linaje, llevar un libro de genealogía, resolver disputas internas y hacer cumplir las reglas de comportamiento del linaje. El estado ahora regula el matrimonio y el divorcio y es responsable de hacer cumplir el orden público. La penetración del estado se remonta al menos a la dinastía Yuan (1271-1368) cuando se exigió a las aldeas de Mulam que pagaran tributos de cereales a la corte imperial. Durante la dinastía Qing (1644-1911), el estado agrupó los hogares en unidades de diez, con un jefe responsable de los impuestos y el orden público. Desde 1949, los colectivos, las organizaciones del Partido Comunista y la organización municipal más reciente representan y hacen cumplir las políticas estatales.

Las creencias religiosas tienen sus raíces en un animismo más antiguo, fusionado y eclipsado desde la dinastía Sung por el budismo, el taoísmo y la adoración y conmemoración ancestral. Existe una creencia continua en la presencia de una fuerza del alma (yin ) en una variedad de fenómenos naturales, así como dentro de las personas, coexistiendo con adiciones del panteón chino. Sacerdotes indígenas (mubao ) estudian textos especializados durante el aprendizaje con practicantes establecidos y son ordenados ceremonialmente al final de su formación. Mujer chamán / adivina (baya ) reciben su autoridad a través de la posesión espiritual. La comunidad también es atendida por una variedad de sacerdotes daoístas y otros expertos en rituales de los asentamientos Han cercanos. Además de los altares domésticos para los antepasados, el dios del hogar y el dios de la tierra, hay muchos templos pequeños para los "dioses externos" de origen chino. Se cree que los dioses, los espíritus, los antepasados ​​y los fantasmas se preocupan activamente por los asuntos humanos, y su propiciación o consulta es necesaria para asegurar el bienestar y la prosperidad y para hacer frente a las enfermedades y otras calamidades. La difusión de la educación y la atención médica moderna en las últimas décadas ha provocado una cierta disminución de la actividad religiosa.

Bibliografía

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