Mozi (c. 470 – c. 391 a. C.)

Mozi, también llamado Mo Di, fue el fundador de uno de los sistemas clásicos de la filosofía china, el mohismo, así como de una comunidad religiosa. Después de servir durante un breve período como funcionario, Mozi pasó varios años como consejero viajero de los señores y príncipes feudales y, como nunca tuvo la oportunidad de poner en práctica sus enseñanzas o poner el mundo en orden, finalmente había estar contento con dirigir una escuela y preparar a sus discípulos para cargos públicos. Dejó una obra compuesta por setenta y un capítulos, conocida como El Mozi. Se dice que Mozi fue al principio un seguidor del confucianismo pero luego renunció a él para fundar un sistema de pensamiento propio. Fue crítico del confucianismo por su énfasis en los códigos de los rituales y la elegancia social, que para él eran onerosos y derrochadores.

El temperamento riguroso de Mozi lo convirtió también en un hombre que practicaba lo que predicaba. Una de las principales preocupaciones de Mozi, por ejemplo, era reducir los recurrentes conflictos militares entre los estados feudales. Hay registros de que realizó viajes lejanos para evitar el estallido de guerras inminentes. En uno de sus viajes, según el registro, tuvo que caminar diez días y diez noches y arrancar pedazos de tela de su ropa para envolver sus pies doloridos.

Una característica distintiva del pensamiento de Mozi fue su énfasis en la metodología. Declaró: "Se debe establecer algún estándar de juicio. Hacer una proposición sin tener en cuenta el estándar es similar a determinar las direcciones de salida y puesta del sol en un torno de alfarero giratorio". Atribuyó gran importancia a la prueba triple y al estándar cuádruple. La prueba triple se refiere a la base, la verificabilidad y la aplicabilidad de una proposición. Explicada en el lenguaje actual, esta prueba se emplea para examinar una proposición en cuanto a su compatibilidad con la mejor de las concepciones establecidas, su coherencia con la experiencia y su capacidad para fines deseables cuando se pone en práctica. Los beneficios resultantes de la aplicación de una proposición, la última parte de la prueba triple, se conciben en términos del estándar cuádruple, a saber, enriquecimiento de los pobres, aumento de la población, eliminación del peligro y regulación del desorden. Evidentemente, Mozi emplearía estas pruebas y estándares en todas las proposiciones sin excepción, y los estudiosos contemporáneos lo han llamado pragmático, y otras veces utilitarista. Hay una sección de seis capítulos en El Mozi que ha llegado a denominarse la sección sobre lógica mohista. La mayor parte del material que contiene tiene poca aplicación utilitaria, pero debe haber sido escrito en la tradición de Mozi, si no por su mano. Este desarrollo lógico es una consecuencia de la insistencia de Mozi en el "estándar de juicio", pero generalmente se considera que constituye un movimiento neo-mohista.

Un problema común al que se enfrentaron todos los pensadores de la época clásica fue cómo poner orden en el caos. El sistema de jerarquía feudal instituido al comienzo de la dinastía Zhou se había derrumbado, se estaba estableciendo el Período de los Estados en Guerra (403-222 a. C.) y la gente vivía en sufrimiento y desconcierto. Según el diagnóstico de Mozi, la condición caótica fue provocada por el egoísmo y la parcialidad. ¿Y la cura? "La parcialidad debe ser reemplazada por la universalidad". El amor universal es la piedra angular de la enseñanza de Mozi. Mozi no estaba satisfecho con el confucianismo por su gradación en la benevolencia, y exhortó a todos a considerar el bienestar de los demás como el suyo. Estaba convencido de que la práctica del amor universal traería paz al mundo y felicidad al hombre, y se esforzó por demostrar que el principio del amor universal se basaba simultáneamente en su practicabilidad en la tierra y su sanción divina del Cielo. El amor universal por Mozi era a la vez el camino del hombre y el camino de Dios.

A diferencia de la mayoría de los filósofos chinos, Mozi habló del cielo con sentimiento y convicción; su concepción de ella era similar a la concepción occidental de Dios. La voluntad del cielo debía ser obedecida por el hombre y debía ser el estándar del pensamiento y la acción humanos. El cielo amaba a todos los hombres, y la voluntad del cielo era que los hombres se amaran unos a otros. Poco después de la muerte de Mozi, el sistema de maestros se encarnó en una iglesia organizada con una sucesión de maestros ancianos y un número considerable de seguidores.

Como congregación religiosa, el mohismo no duró mucho, pero como sistema de pensamiento y enseñanza, el mohismo estuvo junto al confucianismo durante unos dos siglos como una de "las escuelas eminentes de la época". El mohismo fue empujado a un segundo plano, si no al olvido total, por el predominio del confucianismo durante los siguientes dos mil años y fue redescubierto solo a mediados del siglo XX.

Véase también Filosofía China; Cielo e infierno, doctrinas de; Lógica, Historia de; Paz, Guerra y Filosofía; Método científico.

Bibliografía

Para la literatura secundaria sobre Mozi, consulte la bibliografía en Revista de filosofía china 28 no. 1 y 2 (2001).

Fraser, Chris. "Mohismo", La enciclopedia de filosofía de Stanford (Edición de invierno de 2002), Edward N. Zalta (ed.), URL: http://plato.stanford.edu/archives/win2002/entries/mohism/.

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Mei, Yi-pao, tr. Las obras éticas y políticas de Motse. Londres: Probsthain, 1929; Westport, CT: Hyperion Press, 1973. Traducción completa.

Mei, Yi-pao. Mo-tse, el rival olvidado de Confucio. Londres: Probsthain, 1934; Westport, CT: Hyperion Press, 1973.

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Watson, Burton, tr. Mo Tzu: Escritos básicos. Nueva York: Columbia University Press, 1963. Traducción seleccionada.

YP mayo (1967)

Bibliografía actualizada por Huichieh Loy (2005)