Middleton, conyers (1683-1750)

Conyers Middleton fue un historiador y clérigo inglés; ingresó en el Trinity College, Cambridge, en 1700. Recibió órdenes en la Iglesia de Inglaterra y se convirtió en miembro de su universidad, pero tuvo que renunciar a su beca en el momento de su primer matrimonio en 1710. Ocupó varias vidas pero nunca obtuvo cualquier ascenso considerable en la iglesia. Lamentablemente, el curso de la vida de Middleton ofrece varios motivos para cuestionar su integridad e ingenuidad.

La primera gran publicación de Middleton fue Una carta de Roma, que muestra una conformidad exacta entre el papado y el paganismo (Londres, 1729). Ciertamente, su tema no era del todo original. Puede, por ejemplo, remontarse a la Parte IV de Thomas Hobbes leviatán (1651), e incluso existe alguna sospecha de plagio a expensas de un tratado francés poco conocido, Conformidad de las ceremonias modernas con las antiguas. (Leiden, 1667). Lo que fue notable fue la fuerza y ​​habilidad con la que Middleton trazó las reliquias del culto de Vesta en el culto a la Virgen y desplegó pasajes de los Padres Cristianos que criticaron como paganas prácticas como la erección de lápidas votivas o el uso de agua bendita .

Daniel Waterland, en su Escritura reivindicada (Londres, 1731-1732), había atacado al deísta Matthew Tindal Cristianismo tan viejo como la creación (Londres, 1730). En 1731 Middleton publicó un anónimo Carta a Waterland, en el que insistió en que era imprudente insistir en la verdad literal de cada oración de la Biblia y, en particular, en los fragmentos ridiculizados del libro del Génesis. Se descubrió su autoría y, durante el alboroto que siguió, se escuchó al orador público de Cambridge clamar por la quema de un libro. Middleton escribió a continuación un muy rentable La vida de Cicero ; en este caso parece confirmarse la acusación de plagio.

Después de escribir un Discurso introductorio (1747), Middleton publicó Una investigación libre sobre los poderes milagrosos, que se supone que subsistieron en la Iglesia cristiana desde las edades más tempranas, a través de varios siglos sucesivos. (Londres, 1748). Casualmente, la primera de David Hume Consulta, que contiene la sección "Of Miracles", que más tarde se hizo notoria, se publicó en el mismo año. Muchos años después, en Mi propia vida (Londres, 1777), Hume confesó su disgusto: "A mi regreso de Italia, tuve la mortificación de encontrar toda Inglaterra en un fermento, a causa del Dr. Middleton Consulta gratuita, mientras que mi actuación fue completamente pasada por alto y descuidada ".

Había muchas razones para comparar los dos libros, porque la tendencia de ambos era socavar la creencia en lo milagroso. Pero mientras que Hume planteaba dificultades metodológicas sobre la posibilidad de proporcionar una prueba histórica adecuada de tales sucesos, especialmente en un contexto religioso, Middleton se preocupaba principalmente por la evidencia histórica realmente disponible. Su argumento se dirigió en primera instancia a aquellos, incluida la gran mayoría de protestantes educados, que creían que la ocurrencia de milagros era una garantía de la verdad religiosa y que la era de los milagros había pasado. Esta posición era obviamente precaria, porque ¿dónde se trazaría precisamente la línea divisoria crucial? Middleton dirigió su ataque a este punto débil. Fue, como dijo Leslie Stephen, "incomparablemente la más eficaz de toda la controversia deísta". Aunque el mismo Middleton nunca se atrevió a cuestionar las historias de milagros del Nuevo Testamento, atacó la credibilidad de relatos similares en la iglesia cristiana primitiva. En una serie de citas perjudiciales, mostró la credulidad de los Padres, incluidos algunos de los más respetados, como San Agustín, e incluso citó pasajes en los que otros parecen haber aprobado deliberadamente fraudes piadosos. El impacto del ataque de Middleton habría sido menor en una posición que fuera intrínsecamente menos precaria. Argumentos de este tipo no habrían sido eficaces, por ejemplo, con "entusiastas" protestantes como los Wesley o con los católicos romanos, que insistían en que la era de los milagros no había pasado. Como historiador, Middleton mostró los defectos característicos de su período, en particular la visión ingenua de que las historias deben ser total y directamente verdaderas o simplemente mentiras. Su importancia radica en las contribuciones que hizo para socavar las barreras arbitrarias entre la historia secular y la sagrada.

Véase también Augustine, St .; Hobbes, Thomas; Hume, David; Milagros; Tindal, Mateo.

Bibliografía

Aparte de las obras de Middleton mencionadas en el texto, véase el artículo de Sir Leslie Stephen sobre Middleton en el Diccionario de biografía nacional (Londres y Nueva York, 1909), vol. XIII. págs. 343–348, así como su Historia del pensamiento inglés en el siglo XVIII (3ª ed., Nueva York: Putnam, 1902), cap. 4.

Antony voló (1967)