Marcar esclavos

Entre las armas más poderosas en el arsenal retórico del abolicionismo estaba la acusación de que los esclavos eran mutilados físicamente con marcas, "como ovejas o ganado" (Macaulay 1824, p. 73). Esto fue, según el autor Thomas Clarkson (1760-1846), una "marca de propiedad" ignominiosa, que sirvió para degradar a las personas esclavizadas y escindirlas de la humanidad de la clase magistral (1788, p. 124). En las últimas décadas, sin embargo, los historiadores han prestado poca atención a la marca, ya sea con respecto a su prevalencia, propósitos o impacto en las personas vinculadas.

A principios del siglo XX, incluso eruditos conservadores como Ulrich Phillips (1877-1934) y Charles Sydnor (n. 1898) admitieron que "a veces se marcaba a los negros en el pecho o en la cara", aunque sus investigaciones en periódicos y registros legales y de plantaciones argumentó que, en el período anterior a la guerra, tal tratamiento estaba reservado para aquellos considerados criminales esclavos: fugitivos, ladrones y recalcitrantes (Sydnor 1933, p. 89). Según la ley inglesa, la marca se aplicaba más comúnmente como castigo por robo o fuga por sirvientes y aprendices contratados desde el período isabelino en adelante, y los gobiernos coloniales y estatales en el sur llevaron la práctica a la secesión de blancos y negros por igual. En Carolina del Sur, por ejemplo, marcar a los ladrones en la mano o marcar a los fugitivos con la letra R (por fugitivo) iba de la mano en el código legal de 1690 con otras barbaridades como cortar narices y cortar orejas. A principios del siglo XIX, sin embargo, la marca como castigo por el crimen cayó en gran medida en desuso, sobre todo debido a la adopción generalizada de los latigazos como mecanismo educativo de la disciplina social. Para los historiadores que investigan los orígenes de las estrategias paternalistas de gestión de esclavos, este cambio parece crucial.

Sin embargo, en un principio, la marca parece haber tenido un propósito comercial en la costa africana. Marcó a los negros como propiedad viviente de otro y les confirió una identidad indestructible con su dueño. En 1744, el geógrafo Joseph Randal informó que los comerciantes que se dedicaban al comercio de esclavos en Guinea marcaban sus compras con hierros candentes para distinguirlos unos de otros antes de hacer el Pasaje del Medio. Debido a que los bienes humanos de varios comerciantes se agruparon en corrales costeros y a bordo de barcos, la marca permitió una clasificación fácil y una mercantilización. Dos generaciones más tarde, Samuel Hopkins (1721–1803) describió la práctica como universal. "Todos los que se pasan como aptos para la venta", señaló, "están marcados con un hierro candente en alguna parte de su cuerpo, con la marca del comprador" (1785, p. 14).

En los regímenes esclavistas coloniales británicos, la marca sirvió tanto para identificar a los esclavos y mujeres con dueños particulares como para diferenciarlos de los negros libres. "No tomo las precauciones crueles, aunque comunes, para evitar que se escapen", anunció un maestro jamaicano, "marcando su carne con las letras de mi nombre, o las marcas de mis plantaciones" (Fuller 1789, p. 10). Sin embargo, tales elecciones individuales hicieron más difícil la tarea del control social. Cuando se tomaba a un negro errante sin ninguna marca, establecer su identidad social podía causar muchos problemas a las autoridades. Sin embargo, a principios del siglo XIX, gran parte de la incertidumbre social de la identidad negra individual, que dio a la marca su razón de ser, había desaparecido, a medida que las redes sociales de las comunidades del sur aumentaban en alcance y complejidad. La impresión de propiedad en cuerpos negros se convirtió en un impedimento para la venta inmediata a precios de mercado. La mutilación física ahora solo servía como indicador de un valor comercial disminuido. La mayoría de los amos aprendieron a resistir la tentación de marcar a los esclavos problemáticos como tales antes de llevarlos al bloque de subastas. Caveat emptor fue una advertencia suficiente y, además, pagó mejor.

Sin embargo, a pesar de que la práctica de la marca disminuyó, su importancia cultural y política creció a lo largo de la era anterior a la guerra. Junto con una creciente fascinación cultural por el sentimiento y los sentidos, y una nueva ideología de individualismo posesivo, la marca llegó a encarnar todo lo que era más terrible para las mentes románticas. John Riland recordó haber visto "un grupo recién comprado de negros de ambos sexos y de varias edades" marcados durante su infancia en Jamaica. "Uno de los del grupo, un chico de catorce años, chillaba y se retorcía de forma tan espantosa, y al mismo tiempo me miraba tan lastimosamente, que empecé a sentirme asustado y enfermo, y salí apresuradamente del lugar" (1827, pág.3). Los oradores que se oponían cada vez más a la esclavitud aprendieron a ganarse su punto de vista —y atraer al público— haciendo alarde de "golpes de látigo y marcas" (1827, p. 167). Fascinadas y disgustadas, multitudes burguesas con pocos vínculos aparentes con la causa abolicionista encontraron compromiso a través de la generación de tales sentimientos de simpatía y repulsión. Las descripciones gráficas de "marcar la carne con hierros al rojo vivo" sólo redoblaron su poder al mezclar la reforma altiva con la lascivia sadomasoquista (Garrison 1832, p. 13). La marca y la esclavitud aquí se convirtieron en parte del encuentro victoriano con la pornografía, y los blancos de clase media se unieron para su erradicación, incluso cuando estaban excitados por la "ignominia indeleble" de todo esto (Garrison 1832, p. 146). Que los amos del sur y los ideólogos a favor de la esclavitud negaran tener algo que ver con la creación de marcas, que deploraban a los pocos malhechores que todavía marcaban a sus esclavos como bienes muebles, no venía al caso. La esclavitud estadounidense tal como es: testimonio de mil testigos, escrito por el abolicionista Theodore Weld (1803–1895), ofreció sólo tres referencias a la marca. Pero al señalar lo que los maestros tenían el poder de hacer, tal propaganda abolicionista insinuaba los deseos más profundos de dominación y degradación dentro de cada corazón. Originalmente interpretado como una medida legal y comercial, la marca ganó su mayor fuerza como discurso moral del activismo contra la esclavitud.

Bibliografía

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Clarkson, Thomas. Ensayo sobre la esclavitud y el comercio de la especie humana, en particular la africana. Londres: Joseph Crukshank, 1788.

Fuller, Stephen. Notas sobre los dos informes del Comité de la Honorable Cámara de la Asamblea de Jamaica: designado para examinar e informar a la Cámara de los alegatos y cargos contenidos en las diversas peticiones que se han presentado a la Cámara de los Comunes británica, el el tema de la trata de esclavos y el trato a los negros. Londres: James Phillips, 1789.

Guarnición, William Lloyd. Pensamientos sobre la colonización africana: o una exposición imparcial de las doctrinas, principios y propósitos de la Sociedad Americana de Colonización. Junto con las resoluciones, direcciones y protestas de la gente libre de color. Boston: Garrison y Knapp, 1832.

Hopkins, Samuel. Un diálogo sobre la esclavitud de los africanos: Demostrando que es deber e interés de los Estados americanos emancipar a todos sus esclavos africanos: con un discurso a los propietarios de tales esclavos: Dedicado al Honorable Congreso Continental: al que está prefijado Institution of Society, en Nueva York, para promover la manumisión de esclavos y proteger a los que han sido o pueden ser liberados. Norwich, Nueva York: Robert Hodge, 1785.

Macaulay, Zachary. Esclavitud negra; o una vista de algunas de las características más destacadas de ese estado de la sociedad, tal como existe en los Estados Unidos de América y en las colonias de las Indias Occidentales, especialmente en Jamaica. Londres: R. Taylor, 1824.

Riland, John. Memorias de un plantador de las Indias Occidentales. Londres: Hamilton y Adams, 1827.

Sydnor, Charles S. Esclavitud en Mississippi. Nueva York: D. Appleton, 1933.

Soldadura, Theodore D. La esclavitud estadounidense tal como es: testimonio de mil testigos. Nueva York: American Anti-Slavery Society, 1839.

                               Lawrence T. McDonnell