Las escuelas del siglo XII

La escuela de Chartres.

El predominio de París como centro intelectual no solo de Francia sino de toda Europa no fue en modo alguno inevitable. En la primera mitad del siglo XII, de hecho, el rival de París era la escuela de Chartres, a unos ochenta kilómetros al sur. La escuela de la catedral disfrutó de una sucesión de maestros de primer nivel, cuyo enfoque eran las siete artes liberales: aritmética, geometría, astronomía, música, gramática, retórica y dialéctica. Estos sujetos de estudio asumieron forma visible, esculpidos en piedra sobre el portal principal de la catedral, siendo la dialéctica representada por un retrato de Aristóteles. A pesar de su interés por la lógica de Aristóteles, mediada por las traducciones y comentarios de Boecio, los maestros de Chartres estaban más a gusto con la filosofía de Platón. Trabajaron principalmente desde el Timeo, el único de los diálogos de Platón disponible para ellos, e intentó hacer coincidir el mito platónico de la cosmogénesis (es decir, la generación del cosmos) con la historia de la creación en el libro del Génesis.

Gilbert de Poitiers y el esencialismo.

Quizás el más brillante y creativo de los maestros de Chartres fue Gilbert de Poitiers (1076-1154), quien repitió y refinó la distinción que hizo Boecio entre "lo que es" y "aquello por lo que una cosa es lo que es". El individuo "Sócrates", en resumen, es distinto de lo que hace a Sócrates lo que es: su humanidad. Estos son los principios fundamentales de una visión metafísica conocida como esencialismo: ser es ser de cierta clase. En la medida en que una cosa cambia, en esa medida no es completamente lo que es. Por lo tanto, cualquier cosa que tenga la capacidad de cambiar está en proceso de cambio y no tiene una verdadera identidad en ningún momento. Es el cambio, finalmente, lo que distingue a la criatura del Creador, que es completamente idéntico a sí mismo y, por lo tanto, completamente inmutable.

Juan de Salisbury y el Policraticus.

También contado por algunos entre los notables de Chartres fue el inglés Juan de Salisbury (c. 1120-1180). Secretario de Thomas Becket (c. 1118-1170), arzobispo de Canterbury, se unió a su maestro en el exilio tras la disputa de Becket con el rey Enrique II (1133-1189). Después del asesinato de Becket, John fue nombrado obispo de Chartres, donde terminó sus días. El más influyente de los escritos de Juan fue el Policraticus, cuyo objetivo era demostrar que los tribunales tanto seculares como eclesiásticos deben regirse por la sabiduría filosófica para poder dirigir esa política hacia la felicidad eterna. Aunque influenciado por el pensamiento político de Platón, John expandió las tres clases de sociedad de Platón en cuatro, agregando artesanos a las clases gobernantes, militares y obreras. El rey, que representa al Rey de reyes en la tierra, es responsable de lograr y preservar el bien común. El rey malo se convierte en un tirano, y Juan confiere a sus súbditos el derecho, e incluso el deber, de protegerse contra tal gobernante. A diferencia de la filosofía política de Aristóteles (y más tarde de Aquino), el estado de Juan se basaba en la ley positiva, no en la ley natural. Una ley es una ley porque el rey la declara ley y tiene el poder de hacerla cumplir. John tenía su propia solución bastante práctica al problema de los universales: la mente es capaz, dice, de contemplar las semejanzas entre las cosas individuales; estas cosas reciben el nombre de género o especie; sin embargo, no son realidades aparte de las cosas, sino meras semejanzas borrosas de ellas, reflejadas en el espejo de la mente. Finalmente, y quizás lo más importante, las cartas de Juan, así como su historia eclesiástica, nos brindan una valiosa comprensión de su época. Su narración, por ejemplo, del juicio de Gilbert de Poitiers, con quien John había estudiado y que fue juzgado por herejía en 1148, es el único relato objetivo de ese evento.

Hugo de Saint-Victor y las Victorinas.

Una tercera escuela puede mencionarse como testimonio de la amplitud y riqueza de las corrientes intelectuales del siglo XII, a saber, las victorinas. Expulsado de las escuelas por el ingenio de estoque de Abelardo, Guillermo de Champeaux, maestro de la escuela de Notre-Dame en París y reputado como el lógico más importante de su época, se retiró a la casa de los canónigos regulares agustinos de Saint-Victor el la orilla izquierda, donde reanudó su enseñanza. Siguió una sucesión de teólogos dotados, conocidos colectivamente como los victorinos, entre los que se encontraban Hugo de Saint-Victor (1096-1141) y su sucesor, Ricardo de Saint-Victor (m. 1173). Despreciado por muchos historiadores de la filosofía como místico, Hugh fue, de hecho, un pensador riguroso que, sin embargo, estaba convencido de que la búsqueda de la verdad era inseparable de la búsqueda de la virtud. "Aprenda todo lo que pueda", escribe, "encontrará con el tiempo que nada se desperdicia". Esta afirmación marcó el tono de la visión de la teología de Hugh: a saber, que el conocimiento de todas las ciencias sirve como introducción a lo que se había llamado la reina de las ciencias; la filosofía era la teología doncella, su "sirvienta". Es esta concepción la que en las generaciones posteriores condujo al filosofar más intenso de la Edad Media, y posiblemente al filosofar más intenso que el mundo haya conocido.

El programa de educación de Victorine y sus secuelas.

El programa educativo de Hugh se presentó en una vasta compilación titulada Icono de subtítulos, que estableció con un detalle insoportable el plan de estudios que debe realizar el teólogo en ciernes. Dividió la filosofía en cuatro categorías: teórica, práctica, mecánica y lógica. El primero, teórico, se subdividió en teología, física y matemáticas; la filosofía práctica se subdividió en solitaria, privada y pública; mecánica —invención hugoniana— en la confección de telas, armamento, comercio, agricultura, caza, medicina y artes teatrales; y por último, la lógica en gramática y disputa. Fue este programa educativo el que vinculó a Hugh con los Victorinos posteriores. Si bien no está claro si Ricardo de Saint-Victor fue alumno personal de Hugh o no, ciertamente fue el discípulo doctrinal de este último. Honrado por el poeta italiano Dante Alighieri (1265-1321) con un lugar en el paraíso en su Divina Comedia como alguien que estaba "en la contemplación más que un hombre", Richard era un maestro de espiritualidad o misticismo. En su Benjamín Major y Benjamín menor Richard enfatizó el amor sobre el conocimiento, basándose principalmente en la tradición de Dionisio el pseudo-Areopagita; Dios se alcanza sólo de manera fugaz y en una "nube de oscuridad", una metáfora que iba a tener gran vigencia en los siglos siguientes. Es un movimiento conocido como teología negativa: la noción de que lo más cierto que se puede decir de Dios es que nadie sabe qué es Dios.

Peter Lombard y el libro de las sentencias.

Aunque no hubo una "escuela" real del siglo XII asociada con las enseñanzas de Peter Lombard (c. 1100-1160), obispo de París, su contribución a la teología en este período fue profunda: fue el autor de lo que se ha mencionado. como "uno de los libros menos leídos del mundo". Llamó al Libros de las oraciones, La gran obra de Lombard no solo intenta reconciliar textos aparentemente contrarios a la manera de Abelardo Así que tampoco, también ordena las opiniones (decisiones en latín) de los padres de la iglesia, especialmente Agustín, en un sistema con un orden lógico de desarrollo. Al sondear toda la disciplina, era una elección obvia para un libro de texto de teología, y desde finales del siglo XII hasta el XVI, todos los candidatos a un título terminal en ciencia sagrada debían pasar al menos dos años. "comentando" en Lombard Frases. Literalmente sobreviven cientos de estos comentarios, la mayoría de ellos todavía en forma de manuscrito.

Fuentes

Marcia L. Colish, Fundamentos medievales de la tradición intelectual occidental 400-1400 (New Haven, Connecticut: Yale University Press, 1997): 225-233.

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