Laberthonnière, Lucien (1860-1932)

Lucien Laberthonnière, el filósofo francés de la religión y una figura destacada del movimiento modernista en la Iglesia Católica Romana, nació en Chazelet (Indre). Estudió para el sacerdocio y fue ordenado oratoriano en 1886. Luego enseñó en varias instituciones, principalmente en el colegio de Juilly, donde se convirtió en rector en 1900. Laberthonnière estuvo influido por las filosofías de la vida y la acción; menciona a Maine de Biran y Étienne Boutroux como los dos filósofos que más le habían impresionado. La filosofía de acción de Maurice Blondel fue otro factor formativo importante, aunque Laberthonnière descubrió más tarde que se acercaba demasiado al intelectualismo. Él mismo no solo defendía un punto de vista pragmático, sino que también tenía un intenso disgusto por el intelectualismo y la filosofía especulativa. En particular, no simpatizaba con el intento de síntesis tomista de la fe y la razón, creyendo que la tarea no es conciliar estos dos, sino elegir entre ellos. Sus enseñanzas lo pusieron en conflicto con las autoridades eclesiásticas, y sus principales escritos fueron incluidos en el Índice en 1906. En 1913 se le prohibió publicar más.

A Laberthonnière no le preocupaba la filosofía meramente especulativa que se construye al margen de la vida. Creía que el propósito de toda filosofía es dar sentido a la vida, y esta motivación subyace incluso a la metafísica, ya sea que el metafísico lo sepa o no. A la larga, la prueba de una filosofía debe ser su viabilidad o su aptitud para la vida, y el criterio de la verdad filosófica es pragmático. Confundimos el carácter de la filosofía si pensamos en ella como una empresa teórica que da como resultado un sistema de proposiciones unidas entre sí por principios lógicos abstractos. Una doctrina filosófica tiene un carácter tanto moral como intelectual, de modo que una filosofía que valga la pena tiene que elaborarse viviendo. La prueba de su verdad es si puede ser esclarecedor cuando se aplica a los problemas de la vida.

Aunque Laberthonnière aparentemente sostuvo que toda filosofía tiene una motivación pragmática o existencial, incluso si esto permanece inconsciente, también creía que algunas filosofías han tenido mucho más éxito que otras en relación con la vida. El tema de uno de sus principales escritos, Realismo cristiano e idealismo griego (París, 1904), es el contraste entre dos casos supuestamente extremos, la filosofía griega y el pensamiento cristiano. La filosofía griega se preocupó por las esencias abstractas, concibió a Dios como estático e inmutable, y propuso la vida de pura contemplación como su ideal para el hombre. En contraste con ese idealismo o intelectualismo, el cristianismo se presenta como un realismo. Su preocupación es la vida concreta de la acción, y Dios mismo es concebido como activo, el Dios vivo de la Biblia. Por tanto, la verdad del cristianismo no puede alcanzarse mediante la contemplación intelectual, como si fuera algo externo a nosotros. La verdad que enseña el cristianismo es concreta e intrínseca a la vida, de modo que sólo la captamos viviendo y recreando esta verdad en nosotros mismos. Estas ideas sobre la verdad religiosa ya habían encontrado expresión en la obra de Laberthonnière. Ensayos de filosofía religiosa (París, 1903), donde se sostiene que las doctrinas de la religión deben entenderse no como verdades generales del mismo tipo que las verdades científicas, sino como verdades concretas que deben ser puestas en práctica y realizadas si queremos comprenderlas y conocerlas. su valor.

Aunque estos puntos de vista se inclinan fuertemente hacia el pragmatismo, Laberthonnière no pensó que la religión pudiera reducirse a un asunto puramente práctico o que pudiera explicarse adecuadamente en términos naturalistas. Es significativo que a pesar del duro trato que recibió de la Iglesia Católica Romana, permaneció dedicado a ella y creyó que sus puntos de vista filosóficos eran compatibles con su enseñanza. Si avanzó mucho hacia la abolición de la distinción tradicional entre lo natural y lo sobrenatural, esto no debe entenderse como la reducción de lo último a lo primero. Más bien, fue la convicción de Laberthonnière de que lo natural ya está impregnado de la gracia divina. Por lo tanto, debemos buscar a Dios no en algún ámbito superior o externo, sino en el mundo inmediato, donde está activo, y especialmente en la profundidad de la vida humana misma.

Véase también Blondel, Maurice; Idealismo; Maine de Biran; Modernismo; Pragmatismo; Realismo; Tomismo.

Bibliografía

Además de los escritos mencionados anteriormente, Laberthonnière publicó Positivismo y catolicismo (París, 1911). Su otro trabajo, incluido un importante estudio de Descartes, apareció póstumamente en Oeuvres, 2 vols. (Paris, 1948 hasta 1955).