La cultura española y los musulmanes

Promoción de la Reconquista.

Al igual que sus homólogos en Inglaterra, los gobernantes de los reinos cristianos de España del siglo X estaban consolidando el poder frente a la resistencia enemiga y desarrollando una cultura visual de ornamentos y símbolos para expresar sus aspiraciones políticas. Las fuerzas musulmanas habían cruzado desde el norte de África a España en el año 711 y procedieron a derrotar a los visigodos, un pueblo germánico convertido al cristianismo que había gobernado España hasta ese momento. Después de la conquista musulmana de la mayor parte de España, los territorios cristianos ocuparon solo las partes más al norte y noreste de la Península Ibérica. Aquí, los gobernantes cristianos se mantuvieron firmes contra las incursiones musulmanas y gradualmente expandieron el área de su control. Aferrándose a la esperanza de que un día toda España estaría unida bajo el dominio cristiano, como lo era antes de la conquista musulmana, los gobernantes cristianos en España desarrollaron la noción de la Reconquista cristiana de España (Reconquista), y patrocinaron un programa de artes visuales para promover esta noción. Desde objetos litúrgicos (objetos usados ​​en los servicios de la iglesia) creados con materiales preciosos hasta manuscritos iluminados de Biblias y otros textos religiosos, las artes de la España cristiana medieval temprana proclamaron que la victoria cristiana era inevitable. En los reinos cristianos de Asturias, León, Castilla y Navarra, estas artes de lujo combinaron tradiciones visuales visigodas establecidas con influencias carolingias, así como motivos y estilos artísticos derivados de la cultura islámica vecina.

Cruz de la Victoria de Oviedo.

La ideología real de la Reconquista cristiana queda patente en la espectacular Cruz de la Victoria de Oviedo, donada en 908 por el rey Alfonso III de Asturias a la catedral de Oviedo, y probablemente realizada unos años antes. Este bello objeto se inspira en la tradición de la cruz como imagen de la victoria cristiana, que se originó en el siglo IV con el emperador romano Constantino (a quien se le dijo en un sueño que derrotaría a sus enemigos "bajo este signo"). Como objeto de riqueza y belleza, muestra perfectamente el esplendor y la magnificencia artísticos que en la Alta Edad Media fue la contraparte estética de la idea cristiana del triunfo mundano en su encarnación figurativa. La iconografía de esta cruz no muestra humildad ni pobreza, virtudes que a menudo se asocian con el cristianismo en otros contextos.

Imágenes apocalípticas.

Las comunidades monásticas en la España cristiana, al igual que en la Francia y Alemania carolingias y la Inglaterra anglosajona, jugaron un papel importante en la elaboración de las artes visuales. Como escribas e iluminadores de manuscritos decorados e ilustrados, los monjes españoles desarrollaron un lenguaje visual reconocible que era la expresión única de su cultura. Una ilustración de un manuscrito producido alrededor del año 950 es un buen ejemplo. La obra es un comentario ilustrado del Libro de Apocalipsis, también conocido como Apocalipsis de San Juan en el Nuevo Testamento moderno. El texto de este comentario fue compilado antes del 800 por un monje español conocido como Beato de Liébana y, a medida que la idea de la Reconquista cristiana cobró impulso en el siglo X, se expresó de nuevo en las casas monásticas del norte cristiano a través de amplios programas. de la ilustración. El tema apocalíptico de estos libros puede haber atraído a los monjes de la época, que imaginaban la Reconquista cristiana de España como una batalla apocalíptica entre el bien y el mal. Una ilustración de un manuscrito del Comentario Beatus, quizás producido para el monasterio de San Miguel de Escalada en el reino de León, muestra la Jerusalén celestial, una visión mística presentada en forma muy esquematizada (bastante abstracta y esquemática). El lenguaje visual de color intenso y planicidad ornamental —pues la imagen carece de cualquier sugerencia de espacio naturalista o tridimensional— se remonta a algunos precedentes visigodos pero también puede entenderse en relación con el impresionante e influyente arte de la España islámica. El arte islámico se destaca por sus patrones geométricos, su profusión de ornamentos, sus ricos colores y su evitación general de la figuración porque el Corán prohibía la reproducción de formas humanas y animales en el arte como idólatras. Por supuesto, en tales ilustraciones de Beatus, la inclusión de figuras humanas (y divinas) indica un punto de vista específicamente cristiano. La presentación decorativa y un tanto formulada proporciona una manera eficaz de expresar en forma pictórica un texto que está lleno de imágenes místicas.

Influencia mozárabe.

También típicamente español en tales ilustraciones de la Jerusalén celestial es el arco de "herradura" que a menudo enmarca las figuras dispuestas alrededor del cuadrado o círculo central. Esta es una forma arquitectónica común en la España islámica y ciertamente familiar para aquellos cristianos, conocidos como "mozárabes", que habían vivido bajo el dominio islámico antes de llegar al norte a los reinos cristianos en el siglo X. Los mozárabes trajeron consigo su conocimiento de la cultura islámica y las tradiciones artísticas, y la imagen de la Jerusalén celestial es un ejemplo de cómo esas tradiciones se incorporaron al arte visual de los monasterios cristianos en la España del siglo X. Otro ejemplo de influencia mozárabe se puede encontrar en un manuscrito de Beato de aproximadamente 970, realizado para el monasterio de San Salvador en Tábara en el reino de León. La imagen de la página del colofón (al final del manuscrito donde el escriba proporciona información identificativa sobre su participación en la producción) muestra el mismo rasgo arquitectónico —el arco de herradura— en la representación de la torre y el scriptorium del monasterio. En esta primera imagen que se conserva de un scriptorium medieval (donde los manuscritos fueron copiados a mano y en ocasiones decorados), los escribas llamados "Emeterius" y "Senior" están trabajando duro. Es un testimonio de la importancia cultural de monasterios como éste que los probables creadores de este manuscrito iluminado nos sean conocidos por su nombre.

Elementos comunes.

La lucha en curso entre el cristianismo y el islam en la España medieval fue claramente (y siguió siendo) un factor significativo en el desarrollo de formas artísticas únicas y, a menudo, híbridas. Sin embargo, el arte visual de la España medieval temprana comparte muchos puntos en común con otras obras de arte que se produjeron fuera de España durante el mismo período: su carácter innegablemente cristiano; su contexto real y / o monástico de producción; su relación con las tradiciones artísticas anteriores y contemporáneas; y sus ambiciones, que en esta etapa temprana de la historia de la Europa medieval a veces excedieron el nivel de habilidad técnica o la disponibilidad de riqueza y recursos.

Fuentes

El arte de la España medieval, 500-1200 d. C. — Catálogo de exposiciones (Nueva York: Museo Metropolitano de Arte, 1993).

John Williams Iluminación del manuscrito español temprano (Nueva York: Braziller, 1977).