Juan de damasco (c. 675-c. 750)

Juan, cuyo nombre secular era Mansur, nació en Damasco probablemente en el tercer cuarto del siglo VII. Su padre y su abuelo habían sido prominentes en la administración fiscal de Siria, y se cree que su padre estuvo a cargo de la administración fiscal del Imperio Omeya, con capital en Damasco, en las últimas décadas del siglo VII. Juan recibió una buena educación helenística y probablemente entró al servicio del Califa en Damasco siguiendo los pasos de su padre. En algún momento, probablemente a principios del siglo VIII, cuando la administración del Imperio Omeya pasó a manos de funcionarios musulmanes, Juan renunció a su cargo y se convirtió en monje en Tierra Santa, según una tradición tardía del monasterio. de Mar Saba en el desierto de Judea (aunque es más probable que estuviera asociado con la iglesia de la Anastasis en la misma Jerusalén). En cualquier caso, estuvo cerca de Juan V, patriarca de Jerusalén desde 706 hasta 735, quien ordenó sacerdote a Juan de Damasco. Se cree que murió alrededor del 750, porque en el Sínodo Iconoclasta de Hiereia (754) fue anatematizado con el nombre de Mansur como si ya estuviera muerto.

Juan poseía dotes literarias genuinas, conocimientos tanto teológicos como filosóficos, y una considerable perspicacia intelectual. Durante su vida alcanzó la fama como predicador (evidente por las referencias a él en el crónica de Teófanes); su poesía litúrgica todavía forma el núcleo del oficio litúrgico bizantino; a través de sus obras de teología llegó a ejercer una influencia incomparable, no solo en todo el mundo bizantino, sino en la teología en Occidente desde el período de la escolástica (para el cual proporcionó el acceso principal a la teología desarrollada del Oriente bizantino) al menos la época de Friedrich Daniel Ernst Schleiermacher. Muchas de sus obras teológicas son polémicas; escribió un tratado contra el maniqueísmo, así como tratados contra las herejías cristológicas del monofisismo, el monotelismo y el nestorianismo, y es el primer teólogo cristiano en atacar explícitamente la nueva religión del Islam, de la que estaba impresionantemente informado.

Juan fue el defensor de iconos más notable contra la iconoclasia del emperador León III. Su obra más conocida es un tratado de tres partes conocido como La fuente fuente del conocimiento (en griego: Pēgē gnōseōs ), que consiste en una introducción a la lógica (Dialéctica ), un resumen de las herejías (herejías ) y un epítome de los principales temas de la fe cristiana (exposición de feo un Plántula de orthodoxa ). La edición crítica publicada por el benedictino Dom Boniface Kotter en las últimas décadas del siglo XX revela que cada una de estas secciones estaba destinada a ser un siglo (o medio siglo), es decir, una colección de cien capítulos o párrafos. El siglo era un género de literatura monástica, popular en los círculos bizantinos, y la elección de este género por parte de Juan deja en claro que su propósito en este trabajo era esencialmente monástico: la formación intelectual y el aprendizaje que proporciona era, en última instancia, ayudar a los monjes en su vida de oración. Su propósito principal no era proporcionar una teología sistemática, como sugería la división de la exposición de fe en cuatro libros, correspondientes a los cuatro libros de Peter Lombard Frases, una división introducida en las traducciones latinas en el siglo XIII (y de ahí en las ediciones y traducciones más antiguas), pero desconocida en la tradición del manuscrito griego. De hecho, aunque John pretendía una versión final de la obra en tres partes como se indicó anteriormente, la forma más popular en el mundo bizantino fue una combinación de la Dialéctica del Departamento de Salud Mental del Condado de Los Ángeles y el expositio, generalmente conocido como Capítulos filosóficos y teológicos, por lo general consta de 150 capítulos.

El Dialéctica es una recopilación, perteneciente a una tradición de introducciones cristianas a la lógica, popular en los siglos VII y VIII, que proporcionó una introducción a la terminología filosófica básica como una ayuda para comprender los problemas planteados por la controversia cristológica en Oriente, que se había desatado desde siglo V, y se referían a conceptos como el ser, la naturaleza, la persona y, posteriormente, la actividad y la voluntad. los Dialéctica en la forma anterior (la única que sobrevive completa; John probablemente murió mientras la revisaba) parece conducir a la noción de hipóstasis o persona, y "unión hipostática", términos clave en la ortodoxia cristológica a la que pertenecía Juan. Aquellos que contribuyeron a esta tradición de introducciones cristianas a la lógica extrajeron su material de los comentarios alejandrinos del siglo VI sobre Aristóteles y Porfirio; Sin embargo, a diferencia de los comentaristas del siglo VI, los compiladores de estos libros de texto (incluido el propio John) no estaban interesados ​​en avanzar en la comprensión de la lógica, sino simplemente en proporcionar las herramientas básicas para participar en los argumentos teológicos de la época.

El exposición de fe es también un trabajo de recopilación, que se basa, a menudo palabra por palabra, en teólogos anteriores en su presentación de los conceptos fundamentales de la fe cristiana. Se trata de la doctrina de Dios y la Trinidad; la creación y la naturaleza del orden creado, especialmente la naturaleza humana; la doctrina de Cristo (a la que se dedica la mayor parte del espacio); y varias cuestiones de práctica religiosa, especialmente aquellas que diferenciaban a los cristianos de los judíos y musulmanes (aunque no hay una referencia explícita a estos últimos). John deja de lado expresamente cualquier pretensión de originalidad; incluso la selección de autoridades probablemente no es original de Juan, pero representa una tradición establecida, muy influenciada por Máximos el Confesor (580–662). Las únicas doctrinas en las que se podría reclamar cierta originalidad para Juan son las doctrinas de la voluntad y su libertad, que se habían convertido en el centro de la controversia sobre la herejía de que Cristo tenía una sola voluntad (monotelismo), y posiblemente su tratamiento de la infinidad de Dios. . En ambos casos, sin embargo, la contribución de John no es más que un refinamiento de la tradición que le había llegado. Algunos aspectos de la tradición que había recibido son ignorados, posiblemente considerados demasiado atrevidos: por ejemplo, su dependencia de Maximos (y, a través de él, del Nemesio de Emesa del siglo IV) para su comprensión de la creación y la naturaleza humana es particularmente marcada, pero ignora completamente la doctrina desarrollada de Maximos de los principios (o logoi ) de la creación. Sin duda, la claridad de la exposición de Juan es la razón de su inmensa influencia.

Véase también Aristóteles; Filosofía bizantina; Mani y maniqueísmo; Filosofía medieval; Pórfido; Schleiermacher, Friedrich Daniel Ernst.

Bibliografía

Obras de john damascene

Sus obras pueden encontrarse en Patrología griega, editado por J.-P Migne, vols. 94–96 (París: J.-P. Migne, 1860). Una edición crítica de (la mayoría de) sus obras en prosa auténticas es Los escritos de Juan de Damasco, 5 vols., Editado por Bonifatius Kotter (Textos y estudios patrísticos 7, 12, 17, 22, 29. Berlín: de Gruyter, 1969–1988). Una traducción al inglés de Frederic H. Chase Jr. (de Migne) de La fuente fuente del conocimiento is Escritos (Padres de la Iglesia 37. Nueva York: Padres de la Iglesia, 1958). Una traducción al inglés de Andrew Louth (de Kotter) de obras contra los iconoclastas es Tres tratados sobre las imágenes divinas (Crestwood, NY: St. Vladimir's Seminary Press, 2003).

Obras sobre john damascene

Frede, Michael. "Juan de Damasco sobre la acción humana, la voluntad y la libertad humana". En Filosofía bizantina y sus fuentes antiguas, editado por Katerina Ierodiakonou, 63–95. Oxford, Reino Unido: Clarendon Press, 2002.

Louth, Andrew. San Juan Damasceno: tradición y originalidad en la teología bizantina. Oxford, Reino Unido: Oxford University Press, 2002.

Roueché, Mossman. "Textos filosóficos bizantinos del siglo VII". Anuario de estudios bizantinos austriacos 23 (1974): 61 – 76.

Sweeney, Leo. "Juan Damasceno y el Divino Infinito". Nueva escolasticismo 35 (1961): 85 – 86.

Sweeney, Leo. "El infinito mar de esencia de John Damascene". Estudio Patristica 6 (1962): 248 – 263.

Andrew Louth (2005)