Hyppolite, jean (1907-1968)

Nacido en Jonzac, Francia, Jean Hyppolite tuvo una ilustre carrera universitaria: profesor en la Université de Strasbourg en 1945; en la Sorbona de París en 1949; director de la Ecole Normale Supérieure en 1954; y finalmente, la cátedra del Collège de France en "Histoire des systèmes" desde 1963 hasta su muerte. Perteneció a la generación de filósofos franceses posteriores a la Segunda Guerra Mundial que incluía a Maurice Merleau-Ponty, Jean-Paul Sartre y Jacques Lacan. Sin embargo, el legado más perdurable de Hyppolite son sus estudiantes de la Sorbona y la Ecole Normale Supérieure: Jacques Derrida, Gilles Deleuze y Michel Foucault.

Hyppolite se hizo famoso como el traductor francés de Hegel La fenomenología del espíritu. en 1941. Luego produjo un comentario, Génesis y estructura de la fenomenología del espíritu de Hegel, en 1947. En muchos ensayos, Hyppolite relata la recepción francesa de Hegel. La recepción francesa había sido formada por primera vez por Jean Wahl, pero durante la década de 1930, especialmente por la lectura humanista que produjo Kojève. La lectura de Kojève había orientado las filosofías de Sartre y los primeros Merleau-Ponty. Hyppolite, sin embargo, trató de mostrar que Hegel va más allá de lo humano, un intento que es obvio en su Génesis y estructura : Su capítulo sobre la dialéctica amo-esclavo, el fundamento de la lectura humanista de Kojève, es el más corto, de unas tres páginas.

No obstante, Génesis y estructura pretende ser una lectura comprensiva de la Fenomenología del espíritu. De hecho, es una lectura clásica de un texto filosófico, ya que no solo rastrea todo el movimiento dialéctico o los procedimientos de la Fenomenología, pero también muestra cómo están conectados con la historia de la filosofía, cómo están conectados con otros idealistas alemanes como Friedrich Wilhelm Joseph von Schelling, y finalmente cómo el libro en sí surgió de las reflexiones anteriores de Hegel, en particular, su anterior Jena Logic . Pero el texto de Hyppolite no es solo una lectura clásica, es un texto filosófico magistral por derecho propio. A diferencia de Kojève, para quien la pregunta principal era cómo el hombre toma posesión de sí mismo como el propósito de todo desarrollo dialéctico, la pregunta principal de Hyppolite era: "¿Cómo es el Fenomenología conectado a la última Lógica ? "En otras palabras, incluso si hay una ambigüedad en el hegelianismo entre la fenomenología (como la ciencia de las apariencias de las formas de conciencia, que resulta en el conocimiento absoluto) y la ontología (como la ciencia de todo ser), cuál es la auténtica modo de proceder en el hegelianismo? ¿Es el ontológico de Hegel independiente de toda fenomenología? Génesis y estructura está dirigido a responder a esta pregunta. Para Hyppolite, la intersección del conocimiento y el ser es fundamental para el hegelianismo.

La centralidad de esta intersección se hace más evidente en 1952 de Hyppolite Lógica y Existencia, un texto que hace tres afirmaciones básicas. Primero, Hyppolite intenta mostrar que la filosofía de Hegel es una lógica en el sentido literal de la palabra, una Logos : idioma. Si partimos del lenguaje, podemos ver que la filosofía de Hegel intenta reconstruir la génesis de sensible (experiencia) a sentido (o esencia). Pero en segundo lugar, nuevamente si partimos del lenguaje, podemos ver que el pensamiento de Hegel "completa la inmanencia", como dice Hyppolite. Esta afirmación significa que Hegel, como Nietzsche, es un antiplatónico; no hay un segundo mundo de ideas o esencias detrás del primero sensible; solo hay sentido. En esta segunda afirmación, Hyppolite vuelve a Génesis y estructura, en el que afirmó que la idea más difícil en el pensamiento de Hegel era la diferencia entre esencia y apariencia, es decir, la diferencia dentro de la inmanencia misma. Para Hyppolite, siguiendo a Hegel, la diferencia debe "llevarse hasta la contradicción" (Hyppolite 1997, p. 113). En otras palabras, si queremos permanecer fieles al pensamiento de la inmanencia, debemos pensar en la totalidad. Pero para pensar en la totalidad, debemos tener los opuestos internos a ellos mismos. Lo infinito, por ejemplo, no puede oponerse externamente a lo finito; si lo fuera, entonces el infinito sería finito porque tendría lo finito como límite. Entonces, el infinito debe incluir lo finito dentro de sí mismo; debe ser finito e infinito y, por tanto, contradecirse. Para Hipolita, siguiendo a Hegel, puede haber diferencia dentro de la inmanencia solo a través de la auto-contradicción. ¿Es la autocontradicción realmente una diferencia? Esta pregunta se explora más adelante.

La diferencia dentro de la inmanencia conduce a la tercera y última afirmación hecha por Hyppolite en Lógica y Existencia. Hegel no es un humanista porque el sentido (que ahora ha reemplazado al viejo concepto metafísico de esencia) es de hecho diferente del hombre. Por tanto, Hegel está tratando de pensar no en el hombre, sino a través del antihumanismo La lectura de Hyppolite ya no comparte ninguna similitud con la de Kojève.

Lógica y Existencia establece las filosofías de Derrida, Deleuze y Foucault. De hecho, en su discurso inaugural en el Collège de France en 1970, Foucault, que entonces asumía la silla dejada vacante por la muerte de Hyppolite, dijo que "Lógica y Existencia estableció todos los problemas que son nuestros "(Foucault 1972, p. 236). En otras palabras, cuando Hyppolite discute el problema de la diferencia en Hegel, está estableciendo toda la filosofía de la diferencia que surgirá en Francia en la década de 1960. Como se vio anteriormente, para Hyppolite la diferencia debe llevarse hasta la contradicción. Esto ocurre al convertir diferencias indeterminadas en oposiciones; cada cosa que es diferente debe encontrar su otro, como dice Hyppolite. Entonces, después de haber empujado todas las diferencias indeterminadas a oposiciones, uno puede ver que cada posición tiene sentido solo con o a través de su oposición. La naturaleza, por ejemplo, sólo tiene sentido a través de su opuesto, que es la cultura. Así, cada posición incluye su oposición en sí misma; cada posición es una auto-contradicción. Pero la filosofía de la diferencia que surge en Francia durante la década de 1960 consiste en el intento de hacer retroceder la diferencia desde la auto-contradicción a la diferencia indeterminada. Podemos ver este proyecto ya en la revisión de Deleuze de 1954 de Lógica y Existencia. Pero, el proyecto se cumple al menos de dos formas distintas. Por un lado, se vuelve a concebir lo que parece ser una posición y una oposición como dos positividades o dos posiciones; esto es Deleuze (y Foucault). Por otro lado, se vuelve a concebir lo que parece ser una posición y una oposición como contaminación mutua; este es Derrida. Estos dos cumplimientos son el legado del pensamiento de Hyppolite.

Véase también Derrida, Jacques; Deleuze, Gilles; Foucault, Michel; Hegel, Georg Wilhelm Friedrich; Hegelianismo; Lacan, Jacques; Merleau-Ponty, Maurice; Nietzsche, Freidrich; Ontología, Historia de; Fenomenología; Sartre, Jean-Paul; Schelling, Friedrich Wilhelm Joseph von.

Bibliografía

Trabajos primarios

Figuras del pensamiento filosófico. 2 vuelos. París: Presses Universitaires de France, 1971. No existe traducción al inglés de estos dos volúmenes.

Génesis y estructura de la fenomenología de la mente de Hegel. 2 vols. París: Aubier, 1946-1947. Traducido por Samiel Cherniak y John Heckman como Génesis y estructura de la fenomenología del espíritu de Hegel (Evanston, IL: Northwestern University Press, 1974).

Lógica y existencia. París: Presses Universitaires de France, 1952. Traducido por Leonard Lawlor y Amit Sen como Lógica y Existencia (Albany, NY: SUNY Press, 1997).

Trabajos secundarios

Baugh, Bruce y French Hegel. Del surrealismo al posmodernismo. Londres: Routledge, 2003.

Deleuze, Gilles. Lógica y existencia. Revisión de Jean Hyppolite. Traducción al inglés que se encuentra como apéndice de Jean Hyppolite, Lógica y Existencia, 191-196 (Albany, NY: SUNY Press, 1997).

Foucault, Michel. "El discurso del lenguaje". En La arqueología del conocimiento, traducido por AM Sheridan Smith, 215–237. Nueva York: Pantheon, 1972.

Roth, Michael S. Saber e historia: apropiaciones de Hegel en la Francia del siglo XX. Ithaca, Nueva York: Cornell University Press, 1983.

Leonard Lawlor (2005)