Hui shi (370-318 a. C.)

Hui Shi (también Hui Shih) fue un antiguo lógico chino y una figura importante de la Escuela de Nombres (Ming-Jia ) cuyos miembros también son conocidos como dialécticos o sofistas por su énfasis en las argumentaciones racionales y su enfoque en estructuras profundas de conceptos. Los pensamientos filosóficos de Hui Shi se entregan principalmente en sus diez proposiciones aparentemente paradójicas como se registra en la parte "Tian-Xia "(cap. 33) del Zhuang-Zi ; estas diez proposiciones se dan a continuación (con la breve explicación de este autor entre paréntesis adjunta a cada una).

(1) "La dimensión más grande [del universo] no tiene nada más allá de sí misma y, por lo tanto, se llama 'la gran unidad', mientras que la dimensión más pequeña [del universo] no tiene nada dentro de sí misma y, por lo tanto, se llama 'la pequeña unidad'". [El universo como una unidad total es tanto el más grande como el más pequeño en el infinito; y los más grandes y los más pequeños están intrínsecamente conectados.]

(2) "Lo que no tiene espesor no se puede aumentar de espesor y, sin embargo, en extensión cubre mil li [millas]". [Esta es una forma de ilustrar el punto de que el ser (extensión) y el no ser (no espesor) provienen el uno del otro].

(3) "El cielo es tan bajo como la tierra; las montañas están al mismo nivel que los pantanos". [Lo alto y lo bajo por naturaleza no son absolutos sino relativos].

(4) "En el momento en que el sol alcanza el cenit al mediodía, está disminuyendo; en el momento en que la criatura nace, está muriendo". [Esto caracteriza las dos características del proceso de transformación y transformación en la naturaleza: las cosas se desarrollarán en la dirección opuesta cuando se vuelvan extremas; el ser y el no ser se compenetran.]

(5) "Una gran semejanza difiere de una pequeña semejanza; esto se llama 'la pequeña semejanza y diferencia'. Todas las cosas son similares / idénticas entre sí y diferentes entre sí; esto se llama 'la gran similitud / identidad-y-diferencia' ". [Las cosas no solo tienen sus aspectos más o menos similares o idénticos, sino también sus aspectos distintos que distinguen a unos de otros.]

(6) "El Sur no tiene límite y tiene límite". [Algunas cosas tienen tanto sus aspectos finitos como sus aspectos infinitos al mismo tiempo. Por ejemplo, el Sur como ubicación tiene su límite en el espacio, pero no tiene límite con respecto a, digamos, su desarrollo en el tiempo.]

(7) "Se va hoy al estado de Yüe y se llega ayer". [Esto destaca la relatividad temporal.]

(8) "Los anillos conectados pueden estar separados". [Los propios anillos conectados están separados entre sí con respecto a la identidad de cada anillo; cada anillo es el mismo en conexión y separación de los otros anillos. El punto es que estados o procesos aparentemente opuestos y no relacionados pueden ser poseídos por la misma cosa y, por lo tanto, ser interpenetrados y complementarios.]

(9) "Yo sé dónde está el centro del mundo, está en el norte del Estado de Yan y el sur del Estado de Yüe". [Esto enfatiza la relatividad espacial.]

(10) "Extiende amor a todas las cosas; el cielo y la tierra son la única unidad". [El carácter fundamental de unificación de todas las cosas en el universo constituye el fundamento metafísico para extender el amor a todas las cosas].

Hui Shi pone más énfasis en los aspectos comunes, las conexiones y la unificación de las cosas en el universo (como se destaca en las proposiciones 1 y 10) y la relatividad de sus distinciones (como se ilustra en las proposiciones 2, 3, 4, 6, 7 y 9). En contraste, Gongsun Long, otra figura importante de la Escuela de Nombres, enfatiza distintos aspectos de las cosas. Sin embargo, aunque los dos pensadores parecen tener diferentes orientaciones, su diferencia está más bien en el énfasis. Hui Shi también presta atención a, o incluso enfatiza, aspectos distintos, como se sugiere en las proposiciones 5 y 8. De hecho, un punto central sugerido en las diez proposiciones de Hui Shi es que muchos contrarios aparentemente paradójicos u opuestos resultan ser interdependientes, interpenetrados y complementario. Esto refleja esencialmente el punto crucial de la Yin-Yang forma de pensar en vista de los caracteres cosmológicos y ontológicos del universo. Además, como sugieren los puntos de las diez proposiciones, Hui Shi, como "lógico", se preocupa principalmente por el fundamento metafísico del discurso lógico más que por su carácter puramente formal.

Bibliografía

Fung, Yu-lan (Feng, Yu-lan). Una historia de la filosofía china, 2 vols., Traducido por Derk Bodde. Princeton, Nueva Jersey: Princeton University Press, 1952-1953.

Graham, Angus Charles. "Tres estudios sobre el pulmón de Gongsun". En Estudios en Filosofía y Literatura Filosófica China. Albany: Prensa de la Universidad Estatal de Nueva York, 1990.

Hansen, Chad. Lenguaje y pensamiento en la antigua China. Ann Arbor: Prensa de la Universidad de Michigan, 1983.

Hu Shi. El desarrollo del método lógico en la antigua China, 2ª ed. Nueva York: Paragon Books, 1969.

Bo Mou (2005)