Escuelas misioneras

Escuelas primarias y secundarias, colegios y universidades establecidos por cristianos para realizar obras de caridad y promover la conversión.

En el Medio Oriente, las escuelas cristianas misioneras se fundaron a raíz de la extensión del poder y la influencia occidentales en el Imperio Otomano durante los siglos XVII, XVIII y XIX. Con la desaparición del imperio, la dominación europea de la región y luego los mandatos europeos sobre los estados sucesores posteriores a la Primera Guerra Mundial, una variedad de motivos llevaron a organizaciones laicas y religiosas a ayudar en la empresa educativa de modernizar a los pueblos de la región.

Muhammad Ali en Egipto y su hijo Ibrahim Pasha en Siria facilitaron la entrada de tales grupos; el sistema otomano del mijo —que concedía una autonomía limitada a las diversas comunidades cristianas— permitió a los cristianos traer misioneros para formar nuevas escuelas y formar profesores en las ciencias, que se consideraban el secreto del poder y el prestigio occidentales. Prácticamente todas las naciones occidentales enviaron misioneros en algún momento, pero los esfuerzos más sostenidos fueron los de la Junta Americana de Misiones Cristianas (ABCM) y la Misión Árabe (ambas protestantes de EE. UU.), La Misión del Norte de África (protestante francesa), la Sociedad Misionera de la Iglesia. (Anglicano británico) y una variedad de órdenes y congregaciones católicas romanas.

Hasta casi finales del siglo XX, el deseo de los occidentales de llevar la educación y la iluminación a los pueblos de Oriente Medio coincidió con el deseo de los pueblos de aprender y se consideró un servicio más que una intrusión cultural. Además, las escuelas registraron una presencia e influencia que no eran consideradas religiosas per se. De hecho, las escuelas cristianas misioneras tenían motivaciones religiosas, pero se respetaba la sensibilidad de la población musulmana dominante, ya que el Islam se oponía a cualquier intento de conversión directa o proselitismo. Los esfuerzos religiosos cristianos permanecieron dentro de la fe: los católicos romanos intentaron atraer a los cristianos separados de Roma y los protestantes trataron de convertir a los católicos romanos y a los cristianos ortodoxos orientales. Muchos esfuerzos educativos católicos romanos comenzaron como seminarios que capacitaron al clero local para las iglesias orientales.

Varias escuelas misioneras se convirtieron en instituciones notables y se han convertido en hitos en la historia de la región: la Universidad Americana de Beirut, la Universidad Saint Joseph de Beirut, Aleppo College, Baghdad College (ahora Universidad de Bagdad), Robert College of Istanbul (ahora Universidad Boğaziçi) y la Universidad Americana de El Cairo. Sin lugar a dudas, las escuelas primarias generalizadas en Líbano y Siria tuvieron el impacto más amplio. En 1894, por ejemplo, los jesuitas (Compañía de Jesús) tenían 192 escuelas primarias en la región con alumnos de unos 8,000 niños y 3,000 niñas, y la Misión Protestante Estadounidense tenía 130 escuelas primarias con más de 7,000 estudiantes. Hoy en día, las órdenes de enseñanza de hombres, mujeres y maestros laicos cristianos dedicados, todos ciudadanos de países del Medio Oriente, todavía dirigen escuelas primarias y secundarias que antes eran operaciones misioneras.

Después de la desaparición del Imperio Otomano, durante los años dominados por los europeos de la primera mitad del siglo XX, solo existió una oposición limitada a estas escuelas, principalmente en los círculos religiosos islámicos. Los gobiernos nacionales producidos por las revoluciones posteriores a la Segunda Guerra Mundial de las décadas de 1950 y 1960, sin embargo, reforzaron los controles sobre toda la educación, limitando no solo las escuelas misioneras sino toda la educación privada, como en Siria en 1967 e Irak en 1969. En África del Norte, el Los nuevos gobiernos también limitaron las escuelas privadas, y luego, en la década de 1970, se añadió una dimensión religiosa islámica a la creciente preocupación regional por las identidades culturales nacionales, que culminó en un creciente movimiento político islamista y la exitosa Revolución iraní de 1979, que se propuso eliminar todos influencias culturales no islámicas. Desde entonces, se ha estado gestando un nuevo conjunto de fuerzas, tanto sociales como políticas, en toda la región.