Emoción, Lionel

(b. El 4 de julio de 1905 en la ciudad de Nueva York; d. 5 de noviembre de 1975 en la ciudad de Nueva York), influyente crítico literario, novelista y profesor de la Universidad de Columbia cuya prosa y juicios de estilo mandarín hechizaron al establecimiento literario.

Hijo de los inmigrantes judíos David W. Trilling, un fabricante de abrigos para hombres, y Fannie Cohen, Trilling asistió a la escuela secundaria De Witt Clinton de Nueva York antes de ingresar, a la edad de dieciséis años, en la Universidad de Columbia, donde se graduó con una licenciatura en Inglés en 1925 y una maestría en inglés en 1926. El 12 de junio de 1929 se casó con Diana Rubin, quien también se convirtió en una destacada intelectual literaria. Tuvieron un hijo. Después de breves períodos de docencia en la Universidad de Wisconsin-Madison y Hunter College, a Trilling se le ofreció un puesto de profesor en Columbia en 1932. Permaneció en Columbia por el resto de su carrera. Recibió su Ph.D. en literatura inglesa de Columbia en 1938, tras la finalización de una disertación sobre Matthew Arnold, que se publicó como su primer libro, Matthew Arnold, en 1939. Le siguieron otros libros críticos, y con excepciones tan notables como EM Forster (1943) y Sinceridad y autenticidad (1972), la mayoría de ellos se presentaron en forma de colecciones de ensayos.

Resistiendo la marea de la nueva crítica, el compromiso de Trilling con la literatura fue el de alguien especialmente interesado en preocupaciones culturales y morales. En la década de 1920 y principios de la de 1930, Trilling se encontró con el socialismo intelectual, que se centró en Greenwich Village. Su interés por la moral le llevó a repensar el liberalismo dogmático y político imperante. Escribió en matthew Arnold que el liberalismo debe concebirse como una conciencia "de las contradicciones, paradojas y peligros de vivir la vida moral". Era una noción que encuentra su expresión más articulada en La imaginación liberal: ensayos sobre literatura y sociedad (1950) y que llegó a identificarse con el período más influyente de la obra de Trilling.

Trilling experimentó una relación contradictoria con la década de 1960 y sus trastornos. Por un lado, su trabajo ayudó a sentar las bases del espíritu de confrontación de la década. Por otro lado, no estaba especialmente complacido con lo que se había hecho; Se preguntó abiertamente si los levantamientos universitarios de 1968 en la Universidad de Columbia y en otros lugares no podrían entenderse como una prueba de que la civilización estaba ahora al final de sus ataduras. Si lo era, admitió Trilling, era porque pensar como el suyo le había ayudado a llevarlo a ese punto. La nota de concesión es especialmente evidente en la influyente colección de ensayos de Trilling de 1965. Más allá de la cultura: ensayos sobre literatura y aprendizaje. La frase "más allá de la cultura" sugiere que los individuos podrían "salir de la cultura en la que nacieron". Hacerlo, de hecho, estaba en el corazón del modernismo, un movimiento que Trilling consideraba que databa de finales del siglo XVIII, tenía "su apogeo en el primer cuarto del siglo XX" y continuaba hasta la época de Trilling. Señaló que un historiador de este período "dará prácticamente por sentada la intención del adversario, la intención realmente subversiva, que caracteriza la escritura moderna; percibirá su propósito claro de separar al lector de los hábitos de pensamiento y sentimiento que impone la cultura en general. . " Trilling argumentó que la cultura era desesperadamente filistea, pero que uno podría ir más allá planteando las preguntas: ¿Es verdad? ¿Es cierto para mi? Vivir las respuestas a esas preguntas no sería fácil, pero el éxito encontraría individuos viviendo en armonía con sus propias verdades.

La visión de Trilling del modernismo se vería erosionada por un movimiento que comenzó esencialmente con artistas románticos como William Wordsworth, Samuel Taylor Coleridge y Percy Bysshe Shelley. El movimiento delineó "una situación en la que el artista está solo y en la que su audiencia es pequeña y está formada por individuos aislados". El impulso contradictorio del modernismo se había legitimado y las viejas preguntas fueron desplazadas por nuevas preguntas: ¿es verdad? ¿Es cierto para nosotros? Trilling no creía que las nuevas preguntas "arrojarían los mismos resultados que la primera pregunta" y podrían "incluso hacer que sea más difícil para cualquiera hacer la primera pregunta". Por lo tanto, cuando Trilling presentó a sus estudiantes los textos más individuales y más abismales del modernismo, no salieron aterrorizados sino satisfechos, conscientes de que al mejorar su capital cultural, también estaban mejorando su capital social, algo que les serviría en el mundo real: "Les pedí que miraran hacia el Abismo, y, obediente y alegremente, han mirado hacia el Abismo, y el Abismo los ha recibido con la grave cortesía de todos los objetos de estudio serio, diciendo: 'Interesante, ¿No lo soy?'"

Para gran disgusto de Trilling, encontró no una, sino dos culturas filisteas. Había una cultura dominante, "satisfecha con sus creencias poco prometedoras y no examinadas", y había una cultura que se definía a sí misma como lo opuesto a la corriente principal, profesando lealtad "a la imaginación de la plenitud, la libertad y la potencia de la vida", pero eso era, en De hecho, tan cómodamente establecido y acogedor como el primero. Además, a medida que la intención de examinar, abrazar y experimentar la libertad se puso de moda, la civilización, que se basa en actos de renuncia, se volvió cada vez más gravada. Trilling, reconociendo su deuda con Sigmund Freud, escribió que ahora menos personas estaban preparadas para sufrir "el dolor que la civilización demanda, ... para decir con Freud que la pérdida de la gratificación instintiva, la libertad emocional o el amor, se compensa con la seguridad de la vida civilizada o por los severos placeres del carácter moral masculino ".

La creencia de que la civilización había perdido su ancla, simbolizada para Trilling por las revueltas estudiantiles de finales de la década de 1960, se convirtió en una convicción en las últimas obras del crítico. Mente en el mundo moderno (1972) y Sinceridad y autenticidad (1972). En los últimos ensayos, presentados por primera vez como "Las conferencias de Charles Eliot Norton, 1969-1970", Trilling argumentó que la larga tradición "de ser fiel a uno mismo" (es decir, la sinceridad) ahora se veía "usurpada por los más oscuros y ideal moderno aún más enérgico de autenticidad ", que fue definido por las prescripciones de la sociedad. La consecuencia fue un aumento de nuestra sensación de estar caído, o como escribió Trilling: "Que la palabra [autenticidad] se haya convertido en parte de la jerga moral de nuestros días apunta a la naturaleza peculiar de nuestra condición caída, nuestra ansiedad por la credibilidad de existencia y de existencias individuales ". Fue con la nota de una "caída agonizante" que terminó la carrera de Trilling. Murió de cáncer de páncreas a los setenta años.

Los estudios del trabajo de Trilling incluyen a Robert Boyers, Lionel Trilling: capacidad negativa y la sabiduría de la evitación (1977); Mark Krupnick, Lionel Trilling y el destino de la crítica cultural (1986); DT O'Hara, Lionel Trilling: la obra de liberación (1988); y John Rodden, ed., Lionel Trilling y los críticos: oponerse a sí mismos (1999). Un obituario está en el New York Times (7 de noviembre de 1975).

Christopher J. Knight