El problema de los universales

Sobre género y especie.

La cuestión sobre la que Peter Abelard (c. 1079-1142) originalmente se hizo famoso y, de hecho, la cuestión que atrajo a los filósofos de la incipiente escuela de París fue el llamado problema de los universales (términos comunes como "animal" u "hombre") . Desencadenado por una observación casual de Boecio en uno de sus comentarios sobre la lógica de Aristóteles ("sobre el género y la especie, si tienen existencia real o si son mera y únicamente creaciones de la mente ... sobre todo esto no hago ningún pronunciamiento"), el debate se intensificó durante casi medio siglo. Juan de Salisbury (c. 1120-1180), un graduado de París, visitó su alma mater veinte años después, se había ido a Inglaterra y comentó que los maestros de París en los años intermedios no habían progresado en la resolución del enigma de los universales.

Realismo y nominalismo.

El debate en torno a los universales se centró en el problema de si los universales, esenciales para el habla y la comunicación, tenían algún estatus fuera de la mente. Por ejemplo, ¿la "dogness" o la "horseness" tienen alguna realidad aparte del pensamiento de uno? La pregunta generó dos posiciones extremas: el realismo —que lo universal existe como tal fuera de la mente, como las Formas de Platón— y el nominalismo —que lo universal es sólo una palabra, del latín nomen, que significa "nombre". Según Roscelin, miembro de esta última escuela, la única realidad poseída por lo universal era la explosión de voz- "el aliento que hace la voz al pronunciar la palabra". Guillermo de Champeaux (c. 1070-1121), un defensor del primer punto de vista, creía que había algo que Sócrates y Platón, por ejemplo, tenían en común, algo en virtud de lo cual cada uno podía llamarse humano. Cuando su alumno Abelardo atacó su posición, William se retiró a una nueva posición: a saber, que aunque Sócrates y Platón no tenían nada en común, cada uno tenía un elemento que se puede llamar "indiferentemente" el mismo. Abelardo nuevamente demolió esta posición también, y William, completamente humillado, fue obligado a retirarse. A pesar de su fracaso en las batallas de la academia, William fue posteriormente consagrado obispo de Châlons-sur-Marne.

"Conceptualismo" de Abelardo.

Originalmente un alumno de Roscelin, el propio Abelardo se alejó de la posición de su maestro y, en parte como resultado de sus debates con William, adoptó una visión conocida como conceptualismo, que estaba cerca de lo que habría sido Aristóteles si hubiera aislado el problema: es decir. , que lo universal está presente dentro de lo particular, pero no como tal; necesita ser abstraído por la mente y, por lo tanto, se erige como una representación mental de la naturaleza de la cosa, mientras permanece diferente de la cosa particular en sí.

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Trágica historia de Abelardo y Heloise

En el siglo que vio la introducción del concepto de amor cortés en Europa, Abelardo fue el caballero andante de la dialéctica, venciendo todo a su paso. Los argumentos orales, "disputas", eran más parte de la escena educativa en la Alta Edad Media que en la actualidad. Pero los estudiantes de entonces, como hoy, aman un buen espectáculo, y Abelardo obedeció, sus habilidades en el debate lógico destruyeron reputaciones y, en un caso, llevaron a su oponente vencido al aislamiento de un monasterio por el resto de su vida. Eso fue hasta que conoció a Heloise. Abelardo, de cuarenta años de edad, fue contratada para ser tutora de la precoz adolescente por su tío, un canónigo de la catedral, y pronto se enamoró de Abelardo, y el asunto que siguió produjo un hijo, al que se le dio el nombre de Astrolabio, que significa "caído de las estrellas". Aunque Abelardo era canónicamente libre para casarse, ya que en ese momento no era sacerdote, la tradición de Sócrates en adelante era que el filósofo debía ser célibe, para dedicarse más completamente a su vocación. El consiguiente intento de encubrir la desgracia enfureció al tío, quien organizó la castración de Abelardo. Aunque hoy están enterrados en la misma tumba en el cementerio de Père Lachaise en París, Abelard y Heloise estuvieron separados por el resto de sus días, cada uno adjunto a un centro monástico.

En medio de las desgracias de Abelardo, narradas en una serie de cartas entre los amantes, un miembro de una nueva y estricta orden religiosa, los cistercienses, y el predicador de las cruzadas, Bernardo de Claraval, lanzó un ataque a la ortodoxia de Abelardo y triunfó en el Concilio. de Sens en que sus obras fueran condenadas. Entre otras acusaciones, Bernard argumentó que Abelard era un racionalista, lo que significaba anteponer la razón humana a la fe. En una obra llamada Así que tampoco (Sí y No) Abelardo había señalado el número de enseñanzas en las que los Padres de la Iglesia parecían contradecirse, pero luego, con una distinción apropiada o un poco de análisis lingüístico, la "contradicción" se disolvió. Quizás la contribución más importante de Abelardo a la filosofía moral fue su noción de que el acto interno llamado consentimiento era lo que determinaba un acto como bueno o malo, no el hacer o no hacer el acto. Por lo demás, como sucedió con el destino de muchos pensadores críticos antes y después, su influencia directa en los pensadores posteriores fue leve.

El triunfo del nominalismo.

La cruda realidad de una visión nominalista es que si los universales fueran solo palabras, entonces ninguna naturaleza tendría realidad. En otras palabras, no existiría la naturaleza humana o la naturaleza angélica o incluso la naturaleza divina; la ley natural se quedaría sin fundamento. Solo existen los individuos; los universales son simplemente una conveniencia de la mente humana. Mientras que el interés filosófico se alejó del problema a fines del siglo XII, los nominalistas se reafirmaron en el siglo XIV, momento en el que triunfaron sobre todas las demás posiciones, y su victoria supuso el final efectivo de la síntesis medieval. El principal de los campeones de este nominalismo reemergente fue el franciscano William de Ockham (c. 1290-1349), el tema central de cuya filosofía era lo individual. Cada realidad individual era tan autónoma que no compartía nada con nada más. Era una filosofía, en otras palabras, del singular. Por el bien de la comunicación y, de hecho, por conveniencia, las palabras deben usarse para representar estas cosas singulares, pero no son más que ficciones (ficción), no reducible a la noción de una cosa en el mundo. La palabra "hombre" no representa adecuadamente a Sócrates ni a ninguna parte de Sócrates, pero funciona como un modelo mental. En última instancia, sin embargo, esta teoría de la ficción cayó en desgracia con su "navaja" —el principio de la economía filosófica— y Ockham la abandonó en favor de una visión que puede denominarse más adecuadamente "conceptualismo": es decir, un universal es simplemente un acto de entendimiento por el cual las personas son conscientes de las cosas en términos de sus características más o menos generalizables.

Fuentes

Peter King, "Abelard", en Diccionario de biografía literaria. Vol. 115: Filósofos medievales. Ed. Jeremiah Hackett (Detroit, Michigan: Gale Research, Inc., 1992): 3–14.

David Knowles, La evolución del pensamiento medieval (Londres: Longmans, 1962): 107–115.

John Marenbon, "Peter Abelard", en Un compañero de la filosofía en la Edad Media. Eds. Jorge JE Gracia y Timothy B. Noone (Londres: Blackwell, 2003): 485–493.

——, La filosofía de Peter Abelard (Cambridge, Inglaterra: Cambridge University Press, 1997).