El epicureísmo y la escuela epicúrea

Los epicúreos perpetuaron la enseñanza de su fundador con pocos cambios. Del círculo inmediato de Epicuro, el más distinguido fue Metrodoro de Lampsaco (c. 330-277 a. C.), que falleció antes que su maestro. Metrodoro fue elevado por Epicuro a una posición de eminencia; solo él compartía el apelativo de "sabio" (sophos ), y sus obras fueron consideradas como declaraciones de doctrina autorizadas. Escribió sobre epistemología, ética, religión, poesía y retórica, y compuso polémicas contra las ideas de Platón. Gorgias y Eutifroy contra Demócrito.

Colotes de Lampsacus, otro miembro del círculo original, publicó una amplia refutación de otras escuelas bajo el título "Que las doctrinas de los otros filósofos realmente hacen imposible la vida". Nuestro conocimiento proviene de Plutarch Responder a Colotes. Sus otros escritos incluyeron ataques a Platón Lisis y Eutidemo y sobre el mito de Er en el República.

Hermarco de Mitilene (325-c. 250 a. C.) fue el sucesor de Epicuro como director de la escuela. Su trabajo principal, en veintidós libros, fue sobre Empédocles. También escribió sobre las artes (incluida la retórica), atacó a Platón y Aristóteles y dejó una colección de cartas.

Polystratus sucedió a Hermarchus. Dos de sus obras se han recuperado en parte de la biblioteca de Herculano; la mejor conservada es "Sobre el desprecio irrazonable por la opinión popular".

En los siglos II y I a.C., la escuela continuó floreciendo. Un miembro, Filónides, disfrutó de la amistad de Antíoco Epífanes (rey de Siria, 175–164 a. C.) y alcanzó cierta posición como matemático. Más tarde, en el siglo II, Zenón de Sidón dio una conferencia en Atenas sobre lógica, retórica, poesía y matemáticas; e introdujo en su enseñanza ética muchos de los lugares comunes de los ensayos de moral popular desarrollados por escuelas rivales, incluido el uso de ejemplos morales extraídos de fuentes literarias. El contemporáneo de mayor edad de Zenón, Demetrio de Laconia, también compuso ensayos de moral popular y escribió sobre lógica y poética. Los rivales de estos hombres eran principalmente estoicos y, bajo la presión de la controversia, ocasionalmente dieron nuevas formulaciones a la enseñanza epicúrea. Es incierto si estaban preocupados en gran medida por la teoría atómica; parece que se alinearon más estrechamente que sus predecesores con las tradiciones griegas paideia, quizás por el prestigio adicional que les dio al difundir su doctrina hacia el este y el oeste. (Tanto Zenón como Demetrio contaban a los romanos entre sus estudiantes). Sin embargo, había algunos fanáticos; uno de los raros cismas en la escuela se desarrolló sobre la cuestión de si la retórica es un arte. El uso de adornos literarios como medio de persuasión era contrario a los principios de los epicúreos estrictos, que parecen haber sido influenciados por la teoría de Platón. Gorgias. Sin embargo, un grupo aceptó la oratoria epidéctica como una actividad legítima.

En la primera mitad del siglo I a. C., Filodemo de Gadara (en Siria), que había asistido a las conferencias de Zenón en Atenas, fundó en Nápoles un grupo epicúreo de tendencias liberales. La biblioteca epicúrea en Herculano ha producido extensos pasajes de sus muchos escritos, que incluyen tratados morales, biografías de filósofos, una historia de las escuelas filosóficas y obras polémicas como "Sobre los dioses" y Sobre métodos de inferencia. Entre sus seguidores se encontraban personas de considerable eminencia, en particular Piso Caesoninus, cónsul romano en el 58 a. C., quien fue su principal protector. A tales como éstos, podemos suponer, se dirigió a "Sobre la riqueza", "Sobre la administración de la propiedad" y "Sobre el buen rey en Homero". Esta última pieza es notable, no tanto por su preocupación por un asunto político (Epicuro había escrito "Sobre la realeza") como por su uso de Homero como autoridad. (El rechazo de los epicúreos a la educación griega tradicional los llevó a minimizar la importancia de los poemas homéricos y a desafiar la sabiduría de Homero).

Los tratados de Philodemo "Sobre retórica", "Sobre poemas" y "Sobre música" eran ortodoxos hasta el punto de sostener que estas artes no son medios adecuados para la enseñanza filosófica o la formación moral; sin embargo, Filodemo les concedió un valor positivo como formas de arte. De hecho, él mismo tenía pretensiones literarias y compuso varios poemas breves. Como filósofo, se ganó el respeto de Cicerón. Con Siro, su colega, atrajo a la escuela a un grupo de jóvenes poetas latinos, entre ellos Virgilio; Sin embargo, no hay pruebas que relacionen la escuela de Nápoles con el epicúreo romano Lucrecio.

Bajo el imperio, los epicúreos, fieles a su propio precepto, se retiraron de la vista del público. El último miembro conspicuo de la escuela fue Diógenes de Oenoanda (una ciudad de Licia), quien alrededor del 200 d.C. publicó la sabiduría de Epicuro para sus conciudadanos al tener varios escritos epicúreos inscritos en una pared a la entrada de la ciudad. La mayoría de los textos, aparentemente, los compuso él mismo; dos son sobre ciencias naturales, el resto sobre ética. También incluyó algunos de los dichos de Epicuro y una carta de Epicuro a su madre.

Véase también Aristóteles; empedocles; Tollstedt; Homero; Leucipo y Demócrito; Lucrecio; philodemus; Platón; Estoicismo.

Bibliografía

Nuestro conocimiento de la escuela epicúrea está mejorando gracias a la constante publicación y reedición de los papiros de Herculano. La mayor parte de este material se puede encontrar, con buenas introducciones y comentarios, en la serie La escuela de Epicuro (Bibliopolis, Nápoles) y también en la revista Crónicas de Herculano (Nápoles, 1971–). Para una historia del estudio de los papiros, ver Mario Capasso, Manual de papirología de Herculano (Galatina: Congedo, 1991). Diskin Clay, Paradosis y supervivencia: tres capítulos de la historia de la filosofía epicúrea (Ann Arbor: University of Michigan Press, 1998), contiene ensayos sobre una variedad de temas de diferentes períodos de la filosofía epicúrea.

Sobre Metrodorus, véase Alfred Koerte, "Metrodori Epicurei Fragments", en Anuarios de Filología Clásica, Supplementband 17 (1890): 531–570. (Hay una reimpresión facsímil de 1987 de Garland, Nueva York, que también contiene Vincenzo de Falco, L'Epicureo Demetrio Lacone [Nápoles, 1923].) Para Hermarchus ver: Francesca Longo Auricchio, Ermarco: fragmentos (Nápoles, 1988).

Para Polystratus ver: Giovanni Indelli, Polistrato: Sobre el desprecio irracional por las opiniones populares (Nápoles: Bibliopolis, 1971) y James Warren, Epicuro y la ética demócrata: una arqueología de la ataraxia (Cambridge, Reino Unido y Nueva York: Cambridge University Press 2002), Capítulo 5. Sobre Demetrius de Laconia: de Falco (ver arriba); Enzo Puglia, Demetrio Lacone: aporías textuales y exegéticas en Epicuro (Nápoles, 1988); Costantina Romeo, Demetrio Lacone: la poesía (Nápoles: Bibliopolis, 1988). Hay un comentario sobre la respuesta de Plutarco a Colotes (contra Colotem ) de Rolf Westman, Plutarco gegen Kolotes (Helsinki: La filosofía femic, 1955). Véase también Wilhelm Crönert; Kolotes y Menedemos (Leipzig, 1906).

La mejor introducción a Philodemus es: Marcello Gigante, Philodemus en Italia (Ann Arbor: University of Michigan Press, 1995). También hay discusiones útiles en ediciones recientes de las obras de Philodemus: Dirk Obbink, Filodemo: Sobre la piedad, parte I (Oxford: Clarendon Press, 1996) y Richard Janko, Philodemus: On Poems Book 1 (Oxford, 2000). Hay artículos útiles en Dirk Obbink, ed. Filodemo y poesía (Oxford: Clarendon Press, 1995) y Voula Tsouna, "Philodemus on the Therapy of Vice", Estudios de Oxford en filosofía antigua 21 (2001): 233–258, es una buena introducción a su enfoque ético.

Para Lucrecio: Diskin Clay, Lucrecio y Epicuro (Ithaca, NY: Cornell University Press, 1983) y David Sedley, Lucrecio y la transformación de la sabiduría griega. (Cambridge, Reino Unido y Nueva York: Cambridge University Press, 1998) discuten el uso que hizo el poeta latino de las primeras obras epicúreas. Véase también: Keimpe Algra et al., Eds., Lucrecio y su trasfondo intelectual (Amsterdam y Nueva York: North-Holland, 1997).

Para Diógenes de Oinoanda, ver la edición con introducción y comentario de Martin F. Smith, Diógenes de Oinoanda: la inscripción epicúrea (Nápoles, 1996; volumen suplementario, 2003).

PH De Lacy (1967)

Bibliografía actualizada por James Warren (2005)