El camino escocés

El doctor sutil.

El pensador más poderoso y ciertamente el más astuto de esta nueva era fue John Duns Scotus (c. 1266-1308), llamado el Doctor Subtilis o "el doctor sutil". Nacido en el pueblo de Duns en Escocia, Scotus, declarado "Bendecido" por la Iglesia Católica Romana, fue educado en Oxford. Después de su ordenación sacerdotal en 1291 (una de las pocas fechas sólidas de su vida conocidas por los eruditos), "reinó" como maestro de teología en Oxford. Posteriormente fue enviado a París, donde escribió un comentario sobre la obra de Peter Lombard. Frases. Ocupó una de las cátedras asignadas a los franciscanos en 1305 y poco tiempo después fue enviado por sus superiores a Colonia, donde enseñó hasta su muerte en 1308. Dado que murió a la temprana edad de 42 años, es poco Me extraña que gran parte de su promesa como filósofo permaneciera sin cumplirse y gran parte del sistema que había esbozado sin desarrollar. El hecho de que algunas de sus obras sobrevivan sólo en forma de reportaje—Un informe redactado por un estudiante— se suma a la dificultad para comprender a este pensador complejo. Reflejando el nuevo espíritu de su época, Escoto defendió la necesidad de la revelación divina contra aquellos racionalistas que defendían las pretensiones de la razón por sí sola. Las filosofías de Aristóteles y sus comentaristas musulmanes, para entonces tan integradas en el pensamiento cristiano, eran impotentes para explicar la condición humana con su pecaminosidad innata y su necesidad de gracia y redención.

El concepto de ser infinito.

A diferencia de Santo Tomás, Escoto tenía un concepto unívoco, no análogo, del ser; en otras palabras, "ser" significaba lo mismo en todos sus casos. El concepto de ser de Escoto era todo lo que no es nada. Así vacío de contenido, el ser no tiene profundidad ni grados; tampoco hay lugar para la distinción tan crucial para Tomás de Aquino entre esencia y ser. Así concebido, el ser para Escoto eludió la comprensión en esta vida. Dada esta metafísica radicalmente novedosa, Escoto se vio obligado a encontrar un nuevo camino hacia Dios. Todos los seres conocidos por el hombre son seres finitos; por tanto, exigen una causa infinita y necesaria. Si el concepto del ser infinito es razonable y no contradictorio, entonces debe incluir la perfección de la existencia. En otras palabras, si un ser infinito es posible, es necesario.

Ley divina y naturaleza divina.

Dios para Escoto era completamente racional y completamente libre. Nada en la inmutabilidad de la naturaleza divina exigía un curso de acción en oposición a otro. La ley moral no fue el resultado de un capricho por parte de la voluntad divina, ni fue determinada en ningún sentido absoluto por la esencia divina. Esto significaba que la ley divina, que es el fundamento de la ley moral, era producto de la voluntad divina, operando, sin embargo, de acuerdo con el carácter no contradictorio de la naturaleza divina. Así, Dios puede cambiar las reglas de la moralidad, según Escoto, pero no puede contradecir su propia naturaleza. No puede, por ejemplo, ordenar que no sea amado.

Conocimiento de la singularidad.

Escoto fue el primero entre los maestros franciscanos en romper con San Agustín en la cuestión del conocimiento; no creía que el hombre necesitara una iluminación divina especial para conocer la verdad. Por otro lado, también se distanció de Aristóteles en un detalle importante. Para Aristóteles, la paradoja era que conocemos a los individuos pero sólo de manera universal; se conoce a Callias, dijo Aristóteles, como hombre (un universal), no como Callias (un individuo). Escoto encontró que esta explicación era deficiente y propuso una forma o entidad adicional que hace que cada individuo sea el individuo que es; incluso inventó una palabra para ello: haecceity o "esto". Además de las realidades formales que compartimos en común, como estar encarnado, vivir, sentir y ser racional, existe una diferencia adicional que es única para cada uno de nosotros, y la mente es capaz de conocer esta singularidad. El poeta inglés de finales del siglo XIX Gerard Manley Hopkins, gran admirador de Escoto, lo llamó "la frescura más querida en el fondo".

Complejidad y distinciones.

Como Agustín, y a diferencia de Aquino, Escoto dio primacía a la voluntad sobre el intelecto. Es cierto que el deseo sólo se mueve por lo conocido, pero el ímpetu hacia el objeto proviene de la voluntad. La voluntad es, pues, la facultad superior en cuanto mueve al intelecto a saber lo que sabe. La complejidad de su pensamiento y el exceso de distinciones (de las cuales solo se han sugerido algunas aquí) llevó a sus enemigos a llamarlo el "hombre Duns", que rápidamente evolucionó hacia el término de denigración que nos acompaña hasta el día de hoy: burro.

Fuentes

Jerome V. Brown, "John Duns Scotus", en Diccionario de biografía literaria. Vol. 115: Filósofos medievales. Ed. Jeremiah Hackett (Detroit, Michigan: Gale Research, Inc., 1992): 142–150.

Richard Cross, Duns Escoto (Nueva York: Oxford University Press, 1999).

Stephen D. Dumont, "John Duns Scotus", en Un compañero de la filosofía en la Edad Media. Eds. Jorge JE Gracia y Timothy B. Noone (Londres: Blackwell, 2003): 353–369.

Armand Maurer, Filosofia Medieval. 2ª ed. (Toronto: Pontificio Instituto de Estudios Medievales, 1982): 220-241.