Dong zhongshu (c. 179 – c. 104 a. C.)

Dong Zhongshu, probablemente el erudito confuciano más influyente de la dinastía Han (206 a. C. – 220 d. C.), sentó las bases institucionales para la ortodoxia confuciana y para el reclutamiento de eruditos capaces como funcionarios gubernamentales a través del sistema de exámenes. Era un experto en el comentario de Gongyang del clásico confuciano. Primavera y otoño, y le dio al clásico una nueva interpretación que combina las enseñanzas éticas y políticas de Confucio con la visión sobrenatural de los metafísicos.

Después de haber recibido el grado de erudito (boshi ) en los clásicos confucianos, Dong Zhongshu se convirtió en instructor público durante el reinado (156-140 a. C.) del emperador Jing. Se ha registrado que daba conferencias detrás de una cortina y, aunque tenía muchos estudiantes, pocos fueron admitidos en su presencia. También se dice que estuvo tan absorto en sus actividades académicas que durante tres años ni una sola vez visitó su jardín. Como resultado de sus respuestas a las preguntas escritas dirigidas a los eruditos del reino por el emperador Wu (que reinó entre 140 y 87 a. C.), Dong Zhongshu atrajo la atención imperial y fue nombrado ministro sucesivamente de dos príncipes reales. Sin embargo, no tuvo éxito en su carrera política y pasó los años restantes de su vida enseñando y escribiendo. Además de sus varios monumentos al trono, es conocido por su trabajo en el Primavera y otoño, Titulado Chunqiu Fanlu (Copious Dew in Spring and Autumn), una curiosa mezcla de ensayos morales y metafísicos en diecisiete capítulos. Tuvo numerosos seguidores y su influencia duró mucho más allá de su vida.

La principal contribución de Dong Zhongshu como filósofo confuciano radica en su estudio de la Primavera y otoño, que, según él, enseña "el cumplimiento de la voluntad del cielo y la imitación de los antiguos". Hacerlo es "que el pueblo siga al soberano y que el soberano siga al cielo". Por tanto, el principio básico del gobierno es someter al pueblo a la dominación del soberano y al soberano a la voluntad del Cielo. En el concepto de Dong, Heaven (Tian ) no es el dios antropomórfico todopoderoso de los antiguos chinos, sino el universo físico en sí. Algo parecido al concepto occidental de naturaleza, sin embargo, está dotado de intelecto y propósito. El gobernante, como representante del Cielo en la tierra, debe administrar su reino de acuerdo con la voluntad del Cielo. Así como el cielo es inherentemente bueno y benevolente, también debería serlo el soberano. Su regla virtuosa estará marcada por el orden y la armonía en el universo. Por otro lado, cualquier acto de maldad de él provocará catástrofes (como inundaciones e incendios, terremotos y deslizamientos de montañas) y anomalías (como cometas, eclipses y el crecimiento de la barba en las mujeres) enviadas por el cielo como advertencia a los hombres. . "El origen de las catástrofes y anomalías", escribió en "Copious Dew", "se puede atribuir a un mal gobierno en el estado. Primero, el Cielo envía catástrofes para amonestar a la gente. Cuando esto pasa desapercibido y no se realizan cambios, el Cielo asusta entonces la gente con prodigios. Si los hombres aún no están casados, la ruina y la destrucción finalmente caerán sobre el imperio ".

Aunque era un monárquico declarado, la extraña ciencia de Dong Zhongshu de las catástrofes y anomalías tuvo el efecto de frenar el mal gobierno por parte del gobernante. La idea se ha arraigado tanto en la mente del pueblo chino que, incluso en tiempos más ilustrados y racionales, los académicos y funcionarios confucianos encontraron útil el concepto de Dong como un medio de protesta contra el mal uso del poder despótico por parte del gobernante. Pero Dong Zhongshu es recordado hoy principalmente por su papel histórico en la exaltación del confucianismo como doctrina estatal oficial de China, que moldeó a la nación durante más de dos mil años desde la dinastía Han hasta la época actual.

Véase también Filosofía China; Confucio; Ética y moralidad.

Bibliografía

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Bibliografía actualizada por Loy Huichieh (2005)