Determinismo teológico

El determinismo teológico o predestinación es la creencia de que Dios determina o necesita los eventos. Una forma de creencia tradicional insiste en que, debido a su omnipotencia, Dios controla la ocurrencia de las cosas. Otra forma afirma que su omnisciencia, al hacer posible su conocimiento previo de eventos futuros, afecta la ocurrencia de tales eventos. También hay formas no tradicionales. A lo largo de la historia de la filosofía islámica y judía, el debate sobre la predestinación fue central.

Cuando la filosofía islámica surgió en Bagdad en el siglo IX d.C., los círculos religiosos e intelectuales de la ciudad habían sido testigos de un acalorado debate sobre el tema de la predestinación (al-qadar ). Había tres puntos de vista islámicos principales en ese momento: los eventos en el universo, incluidas las acciones humanas, no están predestinados (Muʿtazila); todos estos eventos están predestinados (Jabriyya); algunos aspectos de tales eventos están predestinados, mientras que otros son humanamente "adquiridos" (Ashʿariyya). Al tratar este tema, los filósofos musulmanes intentaron reconciliar el racionalismo griego con el Islam.

Abū Yūsuf al-Kindī (c. 801–873) y Abū'l-Walīd Ibn Rushd (Averroes, 1126-1198) negaron la predestinación. Interpretaron las revelaciones islámicas para afirmar que Dios, por ejemplo, no controla las acciones humanas. Ambos creían que en el momento en que Dios desea o quiere que algo suceda, sucede. Sin embargo, ni el poder de Dios ni su conocimiento requieren que él desee o quiera todo lo que suceda. Sin embargo, si uno lee a Ibn Rushd con atención, descubre que para él, Dios determina todos los eventos, porque su omnipotencia significa que cumple todas las posibilidades. Tal cumplimiento incluye el de la naturaleza de las cosas y las leyes que las gobiernan. La conducta de cualquier ser es consecuencia de su naturaleza y sus leyes. En algunos de sus escritos, Ibn Rushd también enfatiza que el conocimiento de Dios de las cosas es la causa de esas cosas.

Abū al-Naṣr al-Fārābī (870–950) y AbūʿAlī al-Husayn ibn Sīnā (Avicenna, 980–1037) se adhirieron a las tendencias neoplatónicas, según las cuales todo se deriva necesariamente de la naturaleza de Dios. Incluso la naturaleza misma de Dios es necesaria para actuar de determinadas formas. No hay lugar para la voluntad o elección de Dios, y mucho menos la voluntad o elección de cualquier otro ser. Esto es a pesar del hecho de que al-Fārābī e Ibn Sīnā hablan de la omnipotencia y omnisciencia de Dios, e incluso del libre albedrío humano. Sin embargo, no utilizan estos términos en el sentido tradicional. La "omnipotencia", por ejemplo, es la capacidad de realizar todas las posibilidades, y la omnisciencia es el conocimiento de los universales.

Abū Ḥāmid al-Ghazālī (1058-1111) atacó esos puntos de vista filosóficos en su famosa obra La incoherencia de los filósofos (1184). Consideró tales ideas no islámicas y clasificó algunas de ellas, por ejemplo, la incapacidad de Dios para conocer eventos particulares, como heréticas. En ausencia de tal conocimiento, la recompensa y el castigo, que son esenciales para el Islam, carecen de sentido, especialmente a la luz del concepto islámico de la justicia absoluta de Dios.

La recompensa y el castigo no representaron un problema para al-Kindī, porque creía que los seres humanos tienen libre albedrío y que Dios conoce eventos particulares. Por tanto, la recompensa y el castigo no están en conflicto con su justicia. Los otros tres filósofos mencionados tampoco estaban preocupados por el tema. Para ellos, Dios no recompensa ni castiga a las personas. Según al-Fārābī e Ibn Sīnā, después de la muerte, los cuerpos eventualmente se desintegran y las almas se acercan o se alejan de Dios, según su grado de conocimiento. Su cercanía es su recompensa; su distancia es su castigo. La recompensa y el castigo son consecuencias necesarias de la conducta de las almas en la vida. Para Ibn Rushd, no hay recompensa ni castigo después de la muerte. Los cuerpos se desintegran y las almas individuales se funden con el alma universal.

Moisés Maimónides (1135–1204) afirma la creencia judaica de que el alma humana es intrínsecamente libre y está de acuerdo con los filósofos griegos y musulmanes en que la materia es la fuente del mal natural. Así, absuelve a Dios del mal moral y natural, y justifica la recompensa y el castigo del primero, porque Dios no predetermina la acción humana. Sin embargo, Dios puede intervenir en determinadas circunstancias. Maimónides fue criticado por muchos pensadores judíos por su enfoque racional del judaísmo, que temían que negara algunas de sus ideas básicas, por ejemplo, que Dios quiere lo que suceda de acuerdo con su conocimiento de la naturaleza de las cosas.

Véase también Mahoma; q; Averroes; Avicena; Determinismo, un estudio histórico; Filosofía islámica; Filosofía judía; Maimónides; Universales, un estudio histórico.

Bibliografía

Fakhry, Majid. Una historia de la filosofía islámica. 2ª ed. Nueva York: Columbia University Press, 1983.

Hourani, George F. "Averroes sobre el bien y el mal". En su Razón y tradición en la ética islámica, 249–269. Cambridge, Reino Unido: Cambridge University Press, 1985

Inati, Shams. El problema del mal: la teodicea de Ibn Sina. Binghamton, Nueva York: Global, 2000.

Shams Inati (2005)