Canto esclavo / creación musical

Aunque los esclavos entraron en las colonias del continente en 1619, se dio muy poca atención a su música antes de finales del siglo XVIII. Gran parte de los primeros comentarios enfatizaban la naturaleza religiosa de la canción popular negra, pero en cierto sentido las tradiciones de música sacra de los afroamericanos no se manifestaron hasta finales del siglo XVIII. Antes de la Revolución Americana, los negros, aunque generalmente asignados a bancos separados, generalmente adoraban en las mismas iglesias y cantaban las mismas canciones que los blancos. Después de la Guerra Revolucionaria, algunos esclavos fueron liberados por participar en la acción militar; otros escaparon. Luego, a partir de 1778, los estados del Norte iniciaron leyes que en cincuenta años confinaron efectivamente la "institución peculiar" al Sur. Estos cambios dieron como resultado que los negros formaran sus propias organizaciones que no estaban controladas por los blancos. A finales del siglo XVIII, existían varias iglesias negras, algunas de las cuales se hicieron conocidas por sus actuaciones musicales. Los turistas europeos que viajaron a los Estados Unidos a principios del siglo XIX hicieron paradas imprescindibles en las iglesias negras y los campamentos, donde esperaban escuchar y ver cantos y bailes exóticos.

¿Cuál era el canto que escuchaban los turistas? Hubo una gran cantidad de improvisación con un uso considerable de patrones de llamada y respuesta, ambas características de gran parte de la música negra, como el jazz, el blues y las canciones de trabajo, incluso a principios de la década de 2000. Las canciones religiosas solían ser tristes y preocupadas por la muerte. Los "gritos", cantados mientras un grupo se movía en sentido antihorario a la manera africana, eran mucho más animados, pero en general se permitían en las iglesias solo durante los servicios dominicales para negros. Las canciones religiosas de esclavos se distinguieron además por la creación de melodías, temas y palabras. A pesar de la frecuente mención de la canción sagrada negra durante el período anterior a la guerra, no fue hasta los años posteriores a la emancipación que la primera colección, Canciones de esclavos de los Estados Unidos, fue publicado.

Las canciones de trabajo atraían a los plantadores blancos y a los visitantes de la plantación. Las canciones aseguraban a los plantadores que sus esclavos estaban ocupados y los visitantes encontraron las canciones pintorescas; algunos incluso encontraron ese canto como prueba de que los esclavos estaban felices y contentos con su suerte. Aun así, las canciones de trabajo existían por otras razones. Al enfatizar el patrón de llamada y respuesta con el líder delineando el tema de la canción y el resto del equipo respondiendo, las canciones de trabajo garantizaron un ritmo constante, lo que resultó en que el trabajo avanzara a un ritmo uniforme. Además, cuando se utilizaban hachas y azadones, la llamada y respuesta de las canciones de trabajo reducía la posibilidad de accidentes al coordinar los movimientos.

Los gritos de campo eran canciones de trabajo que se cantaban solos, aunque podían ser repetidas por otros trabajadores o transmitidas de una persona a otra. Asociados con mayor frecuencia con el cultivo del algodón, los gritos de campo también se utilizaron en otros tipos de trabajo. Se caracterizaban por un sonido musical largo y fuerte, haciendo un gran uso del falsete. Algunos gritos no tenían palabras, mientras que otros se componían de líneas improvisadas que encarnaban los pensamientos del cantante, al tiempo que empleaban sílabas elaboradas y melisma. A mediados de la década de 1930, se produjo la primera grabación de gritos; el ímpetu para coleccionarlos probablemente fue que se creía que eran un precursor del blues.

Además de cantar, los esclavos tocaban una variedad de instrumentos, incluidos tambores, arco musical, púas o flautas de pan y un xilófono llamado balafo. Estos instrumentos africanos no tuvieron el impacto generalizado que tuvo otro instrumento africano, el banjo. En su primer informe, en 1653 en las Indias Occidentales, el instrumento se llamaba banza o rasgueo rasgueo. Según un comentario de Thomas Jefferson en Notas sobre el estado de Virginia (1784), más tarde fue conocido como banjar. A pesar de la persistente afirmación de que Joel Walker Sweeney (1810-1860) inventó el banjo de cinco cuerdas, que probablemente también se originó en África; al menos, la evidencia existente apunta en esa dirección. La más reveladora es una pintura de finales del siglo XVIII de una escena en una plantación en el sur que muestra a esclavos bailando mientras otro toca un banjo de cinco cuerdas. El instrumento se hizo muy popular después de la llegada del espectáculo de juglares, que fue la forma de entretenimiento más popular de Estados Unidos entre 1843 y 1883. Estos programas de cara negra presentaban a un músico de banjo actuando en un estilo descendente en el que el pulgar y la uña del el dedo índice o medio golpea hacia abajo las cuerdas. Esto contrasta con el "estilo Scruggs", en el que un intérprete toca las cuerdas en un rollo sincopado de tres dedos. Este desarrollo posterior es el estilo de tocar banjo que se escucha con más frecuencia en la actualidad.

Los esclavos también tocaban instrumentos no africanos, el más importante de los cuales era el violín. De hecho, los violinistas negros se volvieron tan comunes como los tocadores de banjo negros. Los violinistas esclavos se utilizaban a veces para acompañar a los convoyes de esclavos en la marcha hacia otro lugar. La mayoría, sin embargo, tocaba para los bailes como sus homólogos blancos. A menudo, tomaban el lugar de los violinistas blancos y tocaban música para visitantes blancos y fiestas de baile.