Blondel, Mauricio (1861-1949)

Maurice Blondel es considerado uno de los principales filósofos católicos franceses del siglo XX. Blondel nació en Dijon. Estudió en el local escuelay en 1881 ingresó en la École Normale Supérieure, donde fue enseñado por Léon Ollé-Laprune. Debido a las tendencias pragmáticas en su pensamiento, el nombre de Blondel se asoció durante un tiempo con el movimiento modernista. Sin embargo, era esencialmente ortodoxo, y su trabajo ha sido cada vez más influyente entre aquellos pensadores católicos que buscan una alternativa al tomismo.

A través de Ollé-Laprune, Blondel fue influenciado por la teoría de John Henry Newman de que la creencia es una cuestión de voluntad y de demostración lógica. Blondel estaba lejos de ser un pragmático o vitalista completo y no mostró nada del naturalismo de pensadores como Henri Bergson y James, sin embargo, sostuvo que la verdad debe alcanzarse no solo a través del intelecto sino a través de toda la gama de experiencias, y en esta medida se apartó del énfasis en la demostración racional que se encuentra en la filosofía católica tradicional. La mayor parte de la enseñanza de Blondel se realizó en la Universidad de Aix-en-Provence, donde enseñó desde 1896 hasta su muerte.

Thought

Una declaración ampliada de la filosofía de Blondel se encuentra en el libro L'Action, publicado por primera vez en 1893 y revisado cerca del final de su vida. Este libro no debe confundirse con otro del mismo título, publicado en 1937.

La afirmación de los primeros trabajos de Blondel es que la filosofía debe tomar su ímpetu de la acción y no del pensamiento puro. La expresión "acción" se usa en un sentido amplio para referirse a la totalidad de nuestra vida, pensar, sentir, querer. Blondel nos dice que es en todo el hombre en su concreción que la filosofía debe mirar en su búsqueda de la verdad. Uno debe pasar del pensamiento abstracto a la experiencia real en toda su plenitud y riqueza. De hecho, es esta experiencia misma la que motiva la búsqueda filosófica, ya que el hombre por su naturaleza debe actuar, y entonces no puede evitar cuestionar el significado de su acción. Blondel anticipó las ideas desarrolladas posteriormente en el existencialismo cuando señaló que, aunque no hemos elegido vivir y no sabemos ni de dónde venimos ni quiénes somos, estamos continuamente actuando y comprometiéndonos en las políticas elegidas.

Blondel rechazó cualquier intento nihilista de dejar de lado la cuestión del significado de la acción, y tenía un argumento ingenioso para demostrar que no podemos contentarnos con decir que la acción no tiene significado. Afirmó que afirmar nada es realmente afirmar el ser. La idea misma de nada puede formarse sólo concibiendo algo positivo y luego negándolo. Hay algo positivo y afirmativo detrás de las negaciones del nihilista, e incluso de su visión pesimista de la vida obtiene una cierta satisfacción. Blondel argumentó que la nada del nihilista es su todo. La misma extensión de lo que niega revela la grandeza de lo que desea, porque no puede evitar que las ideas y aspiraciones afirmativas se afirmen en medio de sus negaciones. Por tanto, afirmó Blondel, el problema de la acción y de su significado debe tener una solución positiva.

Esta solución debe buscarse mediante una especie de fenomenología de la acción, aunque una fenomenología que pretende mostrar que debemos pasar de los fenómenos al descubrimiento de lo "suprafenómeno". Estamos impulsados ​​a esta solución por una dialéctica inmanente en la acción misma, aclarada por una descripción fenomenológica.

La base de la dialéctica es la brecha entre la acción y su realización. El hombre no puede igualar en su acción lo que él mismo exige, por lo que hay en la vida una insatisfacción permanente creada por el contraste entre la acción y la realización a la que apunta. Esto impulsa al hombre a seguir actuando y, en el esfuerzo por cerrar la brecha, Blondel visualizó la expansión de la acción en términos de un alcance cada vez más amplio. La acción egoísta pasa a varias formas de acción social, y estas a su vez llegan a su límite en el tipo más elevado de acción moral: la que tiene como objetivo el bien de toda la humanidad.

Pero aunque este proceso supera parcialmente el contraste entre la acción y su realización, nunca lo hace del todo y la brecha reaparece en cada etapa. No existe una solución inmanente al problema de la acción. Pero ya hemos visto que se exige una solución afirmativa, y Blondel afirmó que las demandas de la acción en sí nos apuntan desde lo inmanente a lo trascendente o suprafenómeno. Las dimensiones católicas de la filosofía de Blondel se vuelven completamente evidentes en este punto, ya que es esencialmente una filosofía de la gracia. Dios es inmanente dentro del hombre, en el sentido de que la acción humana ya está dirigida más allá del orden fenoménico. Querer todo lo que hacemos es tener ya la acción de Dios dentro de nosotros. Sin embargo, esta búsqueda de realización sería frustrante si no fuera porque Dios, a su vez, se mueve hacia nosotros en su trascendencia, y la acción humana es apoyada y complementada por la gracia divina.

Dado que la acción es concreta, las creencias que surgen de la acción y la experiencia de actuar no son formulaciones abstractas. Es en la acción que aprehendemos a Dios, pero si intentamos aprisionarlo en una proposición o probar su existencia mediante una demostración lógica, se nos escapa.

In El pensamiento y escritos posteriores, Blondel dio un lugar más prominente al pensamiento y modificó algunas de las tendencias antiintelectualistas que caracterizaron su período anterior. Al mismo tiempo, redujo las diferencias que lo habían separado de la filosofía católica tradicional. Pero no debe suponerse que se apartó en ningún aspecto esencial de su filosofía de acción. El pensamiento y la acción nunca fueron principios rivales para Blondel, pero en todo momento debían tomarse juntos. La acción no es un impulso ciego, sino que siempre incluye el pensamiento; el pensamiento puede alcanzar sus metas filosóficas sólo si permanece estrechamente asociado con la acción. Así, en su fase posterior, cuando reconsideró las pruebas racionales del teísmo, afirmó que estas pruebas sólo son posibles sobre la base de una afirmación previa de Dios que ha surgido de nuestra experiencia como seres activos.

Véase también Acción; Bergson, Henri; Dialéctico; Existencialismo; James, William; Modernismo; Newman, John Henry; Nada; Tomismo.

Bibliografía

Obras de blondel

Acción: Ensayo de una crítica de la vida y una ciencia de la práctica. París, 1893; Rvdo. ed., 1950.

El pensamiento, 2 vols. París, 1934.

Ser y seres. París: Prensa Universitaria de Francia, 1935.

La acción, 2 vols. Paris: F. Alcan, 1937.

Filosofía y espíritu cristiano, 2 vuelos. París: Prensa universitaria de Francia, 1944-1946.

Exigencias filosóficas del cristianismo. París: Prensa Universitaria de Francia, 1950.

Funciona en blondel

Dumery, H. Blondel y religión. Paris, 1954.

Dumery, H. La filosofía de la acción. París: Aubier, 1948.

Lefèvre, F. Itinerario filosófico de Maurice Blondel. Paris, 1928.

Taymans d'Eypernon, F. Blondelismo. Lovaina, 1935.

Tresmontant, Claude. Introducción a la metafísica de Maurice Blondel. París: Éditions du Seuil, 1963.

John Macquarrie (1967)