Bektashis

miembros de una orden sufí heterodoxa que mezcla elementos preislámicos, cristianos y chiitas.

Aunque diferentes fuentes discuten la fecha de la aparición del legendario Hajji Bektash, es probable que huyera a Seljuk, Anatolia, hacia 1230 con las tribus turcomanas de Kharezmian de Asia Central en busca de refugio después de las conquistas mongolas. Fue recibido en la tribu Oghuz de Çepni, donde fue sanador y taumaturgo y llevó una vida de meditación. Después de su muerte, Kadıncık Ana de los Çepni, que era su hija adoptiva o esposa espiritual, fundó la orden que hoy lleva su nombre con la ayuda de su discípulo, Abdal Musa.

A diferencia de su contemporáneo Jalal al-Din Rumi, quien huyó a Anatolia casi al mismo tiempo, Bektash no estudió el Islam en un estilo sunita formal. madrasa pero conservó las prácticas preislámicas de las llanuras de Asia Central. Existe cierta superposición en las prácticas religiosas entre los derviches Mevlevi y Bektashi, como la semah, o ceremonia giratoria, aunque la primera tiende hacia el sunnismo. El bektashismo incorpora elementos de las tradiciones de Asia central y Anatolia preislámicas, incluidas algunas prácticas cristianas, y muestra una veneración especialmente intensa por el cuarto califa, Ali.

El Imperio Otomano reclutó a soldados jenízaros de sus poblaciones cristianas de los Balcanes que encontraron el bektashismo más fácil de seguir que el Islam ortodoxo sunita. Es su adhesión al bektashismo lo que ayudó a que se extendiera durante la época otomana. Su característico liberalismo, el apoyo a los oprimidos y el apoyo a las revueltas políticas atrajeron el desacuerdo del establecimiento otomano sunita. En 1826, el sultán Mahmud II intentó reprimir a los Bektashis aniquilando a los jenízaros. Los devotos operaban clandestinamente y su red de logias (Tekkeler / Cem Eviler) ayudó a los Jóvenes Turcos antes de la revolución de 1908.

Bektashis dio la bienvenida al exitoso desafío de Mustafa Kemal Atatürk al gobierno otomano porque sus políticas seculares frenaron la influencia sunita. Continuaron apoyándolo a pesar de su supresión en 1925 de todas las órdenes derviches, incluida la suya. Sobrevivieron escondidos en Turquía y abiertamente en los Balcanes, hasta la década de 1960, cuando se levantaron algunas restricciones a los grupos religiosos. Su festival anual, celebrado a mediados de agosto en Hacibektaş, se ha convertido en un importante evento nacional que celebra públicamente su poesía mística, música y danza como contribuciones a la cultura turca.

Estimados entre cinco y veinte millones en Turquía en la década de 1990, los devotos se dividen entre aquellos, comúnmente conocidos como alevis, cuyos líderes afirman descender de su santo patrón, y aquellos que afirman que no tuvo hijos. Según Alevis, uno debe nacer Bektashi. Otros afirman que uno se convierte en Bektashi por elección y puede ascender a los rangos más altos de padre, califa, y dedebaba. Sin embargo, todos comparten un profundo apego a la trinidad de Alá, Muhammad y Ali, y los Doce Imames, Catorce Inocentes y Cuarenta Santos de la jerarquía espiritual, y la convicción de que su interpretación del Islam los absuelve de las obligaciones observadas por los sunitas. Musulmanes. La mayoría practica en sus propias logias en lugar de en mezquitas y no peregrinan a La Meca, pero en las visitas a Hacibektaş observan rituales de peregrinación preislámicos y de La Meca. Son tradicionalmente monógamos y están orgullosos de la participación igualitaria de las mujeres de su orden. Su disfrute del alcohol y su no adherencia al ayuno del Ramadán contribuye a su imagen popular como irreligiosos y su famoso ingenio satírico. A pesar de sus diferencias con respecto al derecho de membresía individual de Bektashi, los términos Bektashi y llama a veces se usan indistintamente o con guiones para indicar una combinación de las dos orientaciones.

Muchos alevi bektashis perdieron la vida cuando fueron atacados por extremistas de derecha sunitas en Kahramanmaraş en 1978 y en Sivas en 1993. Desde la década de 1980, los habitantes de alevi bektashi se ven sometidos a una presión cada vez mayor para mejorar su suerte material al abandonar el apoyo a políticos de izquierda resistencia al Islam sunita. Aunque Alevi Bektashis remonta su herencia a las raíces rurales, se han vuelto cada vez más conscientes del potencial de aprovechar los discursos urbanos de la democracia para fortalecer su orden. Dirigen sus propias estaciones de radio, imprimen literatura y reclaman adeptos en las sociedades occidentales que llegan a ellos a través de los canales del sufismo occidentalizado.