Averroísmo latino

Aristóteles y la Universidad de París.

Si bien las obras de los comentaristas musulmanes sobre Aristóteles fueron ciertamente citadas por los maestros de Oxford, fue solo en París donde se desarrolló una escuela distinta que se inspiró en uno de estos comentaristas. El movimiento fue conocido como "averroísmo latino", en honor al filósofo islámico español Averroës, el principal comentarista de la obra de Aristóteles, y se originó en la facultad de artes en el curso de la década de 1260. Con su concentración en la filosofía en sus muchas ramas (incluidas disciplinas que hoy se contarían entre las ciencias, como la botánica y la física), la licenciatura en artes fue la primera obtenida por un estudiante universitario en la Edad Media. Se esperaba que los profesores de la facultad de artes "reinaran" durante un tiempo respetable y luego pasaran a una de las facultades superiores, como teología, derecho o medicina. Es crecer en las artes- "no envejezcas en las artes" - era un dicho bien conocido y ampliamente observado.

Filosofía como disciplina separada.

En todo caso, fue entre estos profesores de filosofía donde se arraigó la convicción de que Aristóteles representaba la encarnación de la razón más pura y que no se podía ir más allá del filósofo en materia de razón humana. No solo tenían un modelo en el gran Aristóteles, sino que los maestros también se estaban volviendo cada vez más conscientes del valor de la filosofía como disciplina, un tema de estudio que podía perseguirse como un fin en sí mismo y no simplemente como una "esclava". a la teología. En otras palabras, deseaban investigar lo que los filósofos tenían que decir sin preocuparse por las implicaciones para las creencias religiosas. Los líderes del movimiento, Siger de Brabante (c. 1240 – entre 1281 y 1284) y Boecio de Dacia (muerto antes de 1277), vieron sus funciones como determinar lo que los filósofos habían sostenido sobre el tema del alma, por ejemplo, "buscando la mente de los filósofos en lugar de la verdad, ya que estamos procediendo filosóficamente". En sus primeros escritos sobre el alma (antes de 1270), Siger sostenía que el intelecto humano fue eternamente causado por Dios, como profesaba Aristóteles, un punto de vista que consideró más probable que el punto de vista de Agustín de que Dios creó el alma en el tiempo y sobre la concepción de la cuerpo. Más tarde modificó un poco este punto de vista, y en un tratado descubierto recientemente se ve que sostiene un punto de vista bastante ortodoxo. Ortodoxo o no, la estratagema adoptada por Siger y sus colaboradores fue que presentaban puntos de vista que no eran necesariamente los suyos, sino más bien los puntos de vista de Aristóteles.

El problema de la "doble verdad".

Siger y Boecio y otros averroístas latinos eran clérigos y, por lo tanto, estaban obligados de una manera institucional a defender las enseñanzas cristianas. Entonces, cuando algunas de estas enseñanzas contradecían las posiciones argumentadas por el pagano Aristóteles, como fue el caso de la mortalidad del alma racional y la duración eterna del mundo, estos filósofos se enfrentaron a la dificultad de reconciliar sus creencias religiosas con sus convicciones filosóficas. Aunque no sobrevive ninguna evidencia textual para apoyar esto, los enemigos de los averroístas afirmaron que ellos sostenían una doctrina de "doble verdad", es decir, que uno podría sostener una proposición como verdadera de acuerdo con la fe de uno y su opuesto preciso como verdadero. según la razón de uno. En otras palabras, era posible que el mismo intelecto mantuviera que el alma era inmortal (por fe) y, sin embargo, no inmortal (por razón).

Influencias duraderas.

Este movimiento fue condenado oficialmente por el obispo de París y el arzobispo de Canterbury en 1277, pero logró continuar en el Renacimiento como una escuela de filosofía viable. Encontró una bienvenida a casa en universidades del norte de Italia como Padua, y algunos dicen que incluso Dante, autor de la Divina Comedia, fue influenciado por él. Curiosamente, coloca una de sus luces principales, Siger de Brabante, en su Paradiso, en compañía de Aquino, Buenaventura, Alberto Magno, Boecio, Dionisio el pseudo-Areopagita y media docena de otros santos y doctores.

Fuentes

B. Carlos Bazán, "Siger de Brabant", en Un compañero de la filosofía en la Edad Media. Eds. Jorge JE Gracia y Timothy B. Noone (Londres: Blackwell, 2003): 632–640.

David Knowles, La evolución del pensamiento medieval (Londres: Longmans, 1962): 269–277.

Armand Maurer, Filosofia Medieval. 2ª ed. (Toronto: Pontificio Instituto de Estudios Medievales, 1982): 192-204.

John F. Wippel, "Las condenaciones parisinas de 1270 y 1277", en Un compañero de la filosofía en la Edad Media. Eds. Jorge JE Gracia y Timothy B. Noone (Londres: Blackwell, 2003): 65–73.