Argumentos religiosos

En los Estados Unidos del siglo XIX, el cristianismo protestante y la moral cristiana proporcionaron el lenguaje dominante para elaborar comentarios públicos sobre casi todos los temas sociales y políticos, y la esclavitud no fue una excepción. Curiosamente, aunque la mayoría de los estadounidenses aceptaron el empleo de la metáfora cristiana para organizar la autoridad masculina en el hogar y en la sociedad en general, hubo un debate más sustancial sobre la conexión entre la salvación de Estados Unidos y las interacciones entre los blancos anglosajones y los afroamericanos, tanto libres como africanos. esclavizado.

Argumentos religiosos a favor de la esclavitud

Los partidarios de la esclavitud utilizaron una variedad de argumentos religiosos para reforzar sus afirmaciones sobre la legitimidad del sistema de esclavitud. El trabajo del reverendo Leander Ker, Esclavitud consistente con el cristianismo (1840), desafió la afirmación de muchos abolicionistas de que la esclavitud era un mal moral. Por el contrario, Ker afirmó que las escrituras cristianas no proporcionan un mensaje claro sobre la moralidad de la esclavitud.

El cristianismo no tiene hostilidad ao pelea con, esta constitución de la sociedad, y esta distinción de clases, como muchos de sus profesores y maestros ignorantes imaginan y afirman; tampoco es su propósito destruir o nivelar estas distinciones; ni podría hacerlo, si quisiera, porque las causas que producen estas cosas están fuera de su alcance, ya que residen en la constitución de la mente que Dios ha dado al hombre. El objetivo del cristianismo es mejorar a todos y hacer felices a todos haciéndolos contentos con la posición o suerte que la Providencia les haya asignado. Y como encontró la esclavitud en la tierra, con las otras instituciones de la sociedad, y se entrelazó con todas ellas, y, como no lo prohibió entonces, puede permitirlo hasta el fin del mundo y en medio de todos los esplendores del mundo. mediodía milenario: y bajo su influencia benigna y mejoradora, la condición del esclavo pueden y sea ​​tal que ni siquiera la libertad pueda presentarle encanto; porque hemos conocido casos en los que los esclavos emancipados han vuelto a la esclavitud voluntaria.

… El objetivo del cristianismo no es abolir estas instituciones, sino solo los males que se puedan encontrar en relación con ellas; y situar a las propias instituciones sobre bases más elevadas y mejores de las que jamás habían imaginado. (Ker 1840, págs. 26-27)

FUENTE: Ker, Leander. Esclavitud consistente con el cristianismo. Baltimore, MD: Sherwood, 1840.

Los movimientos abolicionistas en los Estados Unidos generaron la mayor parte de su peso ideológico de su capacidad para vincular su causa con el público cristiano y la cultura popular cada vez más consciente de sí misma de la nación. Comenzando aproximadamente en 1800 y durando hasta la década de 1830, el Segundo Gran Despertar en los Estados Unidos transformó el pensamiento y la práctica religiosos en todo el país de maneras que fueron relevantes para los ataques abolicionistas contra la esclavitud de bienes muebles del Sur. Quizás lo más importante fue el énfasis del avivamiento en la igualdad individual ante Dios, el testimonio personal y la conversión pública. Mucho de lo que atrajo a la creciente clase trabajadora, las mujeres defensoras y los afroamericanos a los avivamientos de los campamentos fue la noción de que la salvación cristiana estaba disponible para todos y podía lograrse aceptando públicamente a Cristo como nuestro salvador personal. Esta noción de igualitarismo cristiano impulsó a muchas congregaciones del Norte a denunciar la esclavitud y liderar el llamado a la eliminación de la esclavitud legalizada en los estados del Norte. Además, a través de su participación en grupos millennialistas como los cuáqueros y los agitadores o sus posiciones prominentes en el avivamiento de las tiendas, muchas de las figuras del Despertar también fueron líderes centrales dentro de los círculos abolicionistas. Para voceros como Charles Finney (1792–1875) y Elijah P. Lovejoy (1802–1837), el concepto de "testificar" se extendía más allá de contarles a otros acerca de la salvación a través de Cristo. A pesar de las amenazas a su seguridad personal (Lovejoy fue asesinado por sus opiniones contra la esclavitud), los abolicionistas integraron el testimonio de la inmoralidad del comercio de esclavos domésticos y la vida en las plantaciones en el sur en sus mensajes generales sobre la salvación.

Para los defensores de la esclavitud, un resurgimiento de la creencia individual en el mito camítico ayudó a justificar la esclavitud en las plantaciones. Desde la Edad Media, los viajeros e invasores europeos habían utilizado la historia bíblica de Cam, uno de los hijos de Noé, para crear una jerarquía de diferencias raciales y culturales que explicaban las civilizaciones de piel más oscura que encontraron en el norte de África y lo que hoy es el Oriente Medio. Se entendía que los descendientes de Cam eran los enemigos naturales de los descendientes de los otros hijos de Noé, particularmente los cananeos e israelitas. En el siglo XIX, la "maldición" camítica se había convertido en una justificación bíblica de la esclavitud permanente de los afroamericanos, que eran considerados los "hijos de Ham". Además, aunque los propietarios de esclavos se han mostrado reacios a cristianizar a sus esclavos en los dos primeros siglos de la esclavitud estadounidense, en el siglo XIX, la cristianización forzada permitió a los sureños argumentar que la esclavitud estaba salvando las almas de los afroamericanos atrasados ​​y paganos al eliminar el Islam y los religiosos politeístas. costumbres. La investigación ha demostrado, sin embargo, que las personas esclavizadas a menudo adaptaban el culto cristiano para encajar dentro de los sistemas de creencias de África Occidental.

Bibliografía

Haynes, Stephen R. La maldición de Noé: la justificación bíblica de la esclavitud estadounidense. Oxford: Oxford University Press, 2002.

Johnson, Paul E. El milenio de un comerciante: sociedad y avivamientos en Rochester, Nueva York, 1815-1837. Nueva York: Hill y Wang, 1978.

                                        Kwame A. Holmes