Aretē / agathon / kakon

Arete, que significa "excelencia" o "virtud", es fundamental para la ética griega antigua, desde los primeros poetas pasando por Platón y Aristóteles hasta los estoicos. Es una cualidad necesaria para el éxito, y la aretai porque el éxito moral son virtudes morales. Agatón, que significa "bueno", implica virtud cuando se usa para describir a los seres humanos, al igual que Kalon (que significa "noble" o "hermoso"), el adjetivo más estrechamente asociado con aretē y casi sinónimo de agathon. Kakon implica la falta de virtud. En Hesíodo y Solón, el uso moral de estos términos está bien establecido, y está claramente prefigurado en Homero. La virtud, para tales poetas, no menos que para Platón, es duradera e independiente de la riqueza y el poder. Las principales virtudes discutidas antes de Sócrates eran la vergüenza (aidos ), reverencia (hosion ), y justicia (dique ). Protágoras evidentemente consideraba que la vergüenza y la justicia eran esenciales para una sociedad estable.

Sócrates y Platón enseñaron que la virtud es para el alma como la salud es para el cuerpo. Además de la reverencia y la justicia, trataron la sabiduría, el coraje y la sensatez (o templanza; en griego, soda ) como virtudes. Platón representa a Sócrates en los primeros diálogos como si buscara sin éxito definiciones de las virtudes, al tiempo que plantea la hipótesis de que de alguna manera son idénticas entre sí. A menudo se piensa que Sócrates tuvo un relato intelectualista del arête.

En la revista República Platón elabora una teoría de la virtud a partir de su explicación de la salud en el alma: la justicia es la cualidad que permite que las partes del alma trabajen juntas en armonía, y las otras virtudes dependen de esa armonía. En un contexto relacionado, Platón compara misteriosamente la forma del bien con el sol; qué hace el sol para iluminar y nutrir el mundo que los humanos pueden ver simplemente con sus sentidos, y qué hace el bien por el mundo que los humanos pueden investigar con su intelecto.

La ética de Aristóteles parte de la hipótesis de que todas las cosas apuntan al bien (agatón). El bien para los seres humanos, dice, es el florecimiento o la felicidad (eudaimonia ), y las cualidades que permiten a las personas alcanzar estos objetivos que él llama virtudes (aretai). Su explicación de las virtudes ha sido fundamental para todas las discusiones posteriores sobre el tema en la tradición europea. Las virtudes morales e intelectuales son necesarias para el florecimiento humano y entre sí. Las virtudes morales templan el alma para disfrutar de lo bueno, más que de lo malo, y consisten en una disposición a experimentar emociones que se encuentran en un medio entre el exceso y el defecto. El valor, por ejemplo, pertenece a un alma que no es ni demasiado temeraria ni demasiado tímida. En la teoría estoica, nada es completamente bueno excepto la virtud, y esta consiste principalmente en la capacidad de resistir emociones poderosas.

Algunos autores griegos tempranos distinguen a los aristócratas como agathoi de la gente común como kakoi. El erudito AWH Adkins identificó las virtudes que marcaron esta diferencia de clase como virtudes competitivas (en oposición a las morales); argumentó que en la época de Sócrates y Platón, el pensamiento griego sobre la virtud experimentó un cambio importante, y los filósofos trajeron el primer uso de estos términos que es moral en el sentido humano. Hugh Lloyd-Jones y Bernard Williams refutaron los argumentos de Adkins, y el consenso emergente entre los académicos favorece una descripción más unificada de estos términos.

Véase también Aristóteles; Eudaimonia; Platón; Sócrates.

Bibliografía

Adkins, AWH Mérito y responsabilidad: un estudio de los valores griegos. Chicago: Prensa de la Universidad de Chicago, 1975.

Anás, Julia. La moralidad de la felicidad. Nueva York: Oxford University Press, 1993.

Cooper, John. Razón y bien humano en Aristóteles. Cambridge, MA: Harvard University Press, 1975.

Irwin, Terence. Ética de Platón. Nueva York: Oxford University Press, 1995.

Lloyd-Jones, Hugh. Conferencias clásicas de Sather. Vol. 41: La justicia de Zeus. Berkeley, CA: University of California Press, 1983.

Williams, Bernard. Conferencias clásicas de Sather. Vol. 57: Vergüenza y necesidad. 2ª ed. Berkeley: Prensa de la Universidad de California, 1993.

Paul Woodruff (2005)