Actitudes hacia la religión: una descripción general

La exposición de los esclavos al cristianismo, la única religión que los blancos presentaron a un número significativo de ellos, varió mucho en los primeros 200 años de la esclavitud estadounidense. En consecuencia, los historiadores debaten la amplitud y profundidad del desarrollo religioso cristiano en las comunidades de esclavos antes de 1830. Sin embargo, durante el período anterior a la guerra del siglo XIX, hubo muchos esclavos que adoptaron formas de protestantismo durante los avivamientos religiosos del Segundo Gran Despertar, aunque, como Como se puede ver en la narrativa de William Wells Brown (1814-1884) a continuación, no fue difícil para los esclavos discernir la hipocresía en una perspectiva religiosa que apoyaba la esclavitud:

No era raro en St. Louis pasar por un puesto de subastas y contemplar a una mujer en el bloque de subastas y escuchar al vendedor gritar: "¿Cuánto se ofrece por esta mujer? Es una buena cocinera, buena lavandera". , una buena sierva obediente. ¡Tiene religión! " ¿Por qué debería este hombre decirles a los compradores que ella tiene religión? Respondo, porque en Missouri, y hasta donde tengo conocimiento de la esclavitud en los otros Estados, la enseñanza religiosa consiste en enseñar al esclavo que nunca debe golpear a un hombre blanco; que Dios lo hizo por esclavo; y que, cuando sea azotado, no debe encontrar falta, porque la Biblia dice: "El que conoce la voluntad de su señor y no la hace, será azotado con muchos azotes". Y los dueños de esclavos encuentran esa religión muy provechosa para ellos. (Marrón 1847)

La relación de los esclavos estadounidenses con la religión fue consistente; demostraron de muchas maneras que la religión era vital para soportar las abominaciones de su esclavitud. Los historiadores también han documentado a fondo la capacidad de los esclavos para moldear sus necesidades religiosas para apoyar sus circunstancias. Sin embargo, la voluntad de los esclavistas de apoyar la religión entre los esclavos cambió drásticamente con el tiempo. Mucha evidencia de los dueños de esclavos de los siglos XVII y XVIII indica que permanecieron indiferentes a la condición religiosa de los esclavos o creían que los esclavos eran incapaces de cualquier pensamiento religioso razonable.

La Iglesia Anglicana hizo algún esfuerzo en el siglo XVIII para convertir esclavos, particularmente en Carolina del Sur, donde la agricultura del arroz y el índigo apoyó la importación de una gran población africana. Los plantadores no recibieron con agrado este trabajo misionero y el esfuerzo nunca llegó a más de unos pocos cientos de personas durante muchos años. Se produjo un cambio significativo con el desarrollo del evangelismo estadounidense temprano generado por los sermones de ministros como William Tennent (1673-1746), Jonathan Edwards (1703-1758), George Whitefield (1714-1770), Francis Asbury (1745-1816), John Wesley (1703–1791) y más tarde Timothy Dwight (1752–1817) y Lyman Beecher (1775–1863). Aunque su éxito disminuyó y fluyó durante más de un siglo, estos hombres ayudaron a desarrollar avivamientos que se extendieron desde la comunidad libre a los barrios de esclavos. Primero con castigos de pecaminosidad y condenación y luego con énfasis en la experiencia de conversión, los protestantes evangélicos buscaron individuos de todas las clases, razas y condiciones de servidumbre.

El éxito de los evangélicos en la conversión de esclavos no fue enteramente obra de ellos. Los africanos no perdieron sus conocimientos religiosos en la trata transatlántica de esclavos, como creían muchos historiadores que escribieron en el siglo XX. En el otro lado de este debate, Melville Herskovits sostuvo temprano que "en los mismos cimientos de la religión negra, el pasado africano juega un papel importante" (1958, p. 207). También contrarrestando la idea de la pérdida religiosa, el historiador Donald Mathews argumentó que los esclavos anteriores a la guerra invocaron ideas africanas y cristianas "a través de cuatro canales: religión popular, congregaciones negras autónomas, distritos electorales negros asociados con iglesias blancas y membresías negras de iglesias mixtas controladas por blancos" ( 1977, pág.208). El autor Mechal Sobel se dirige a la gran variedad de culturas religiosas africanas afirmando que la transición a América amalgamó muchas distinciones en un "Cosmos Sagrado de África Occidental de tipo ideal" (1979, p. 4). La nueva forma era dinámica y poseía características similares al movimiento cristiano evangélico.

Los esclavos encontraron esperanza, autoafirmación, resistencia y participación comunitaria a través de sus esfuerzos religiosos. Su entusiasmo y compromiso literalmente llegaron a los titulares. El historiador Jeffrey Crow (1980) observó que el movimiento de avivamiento de principios del siglo XIX en Kentucky, Tennessee y Carolina del Norte generó rumores de malestar de inspiración religiosa a lo largo de los caminos de las reuniones de avivamiento. Cuando los deseos de los esclavistas les negaron tantas cosas de manera impredecible, la religión resultó ser una fuente de gran empoderamiento personal y comunitario. El ministro bautista, activista nacional y líder Benjamin Mays (1800-1894) afirmó que la religión era "posiblemente la técnica de supervivencia más importante desarrollada durante los días de la esclavitud" (1984, p. 1975).

Bibliografía

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                                        David F. Sr.